El Midrash Dice – Toldót

En uno de mis viajes alguien me hizo la siguiente pregunta: ‘Rabbi, ¿por qué tantas parejas no tienen hijos? Hijo mío, le contesté…
 

Rivka estuvo casada con Itzjak durante veinte años, pero aún no tenía hijos.
 

 

¿Por qué HaShem no le concedió hijos? La siguiente explicación nos dá un indicativo acerca de este asunto:

 

En uno de mis viajes alguien me hizo la siguiente pregunta: ‘Rabbi, ¿por qué tantas parejas no tienen hijos?

-Hijo mío -le contesté- HaShem las ama entrañablemente y las purifica para que intensifiquen sus tefilot (plegarias). Entonces los hace esperar para tener hijos. Pueden aprender esto de los ejemplos de nuestros patriarcas:

 

– Abraham y Sara tuvieron que esperar pon Itzjak (Isaac) durante setenta y cinco años y rezaron constantemente hasta que nació.

 

– Rivka rezó durante veinte años hasta que tuvo un hijo.

 

– Rajel (Raquel) era estéril, rezó durante catorce años hasta que tuvo un hijo varón.

 

– Janá fue estéril durante diecinueve años hasta que dio a luz a Shmuel (el Profeta Samuel).

 

Después de veinte años, Itzjak y Rivka visitaron Har Hamoriá, el mismo lugar donde Abraham había atado a Itzjak y lo había preparado para matarlo. Tanto Itzjak como Rivka rezaron y ofrecieron un sacrificio. Itzjak rezó – Permite que los hijos que Tú me darás nazcan de esta mujer justa. Rivka rezó -Permite que los hijos que Tú me darás sean de este tzadik. La tefilá de Itzjak fue escuchada y Rivka quedó embarazada.

Su embarazo fue poco usual. Tuvo dolores tan excesivos que apenas pudo soportarlos. Sintió que dos fuerzas peleaban en su vientre, tratando de matarse entre sí. Cuando pasaba por un Beit Hakneset (sinagoga) o Beit Hamidrash (casa de estudio de la Torá), se producía un sacudon y una movilización interna en esa dirección.Cuando pasaba por un templo donde se practicaba la idolatría, sufría otro movimiento hacia él.

Si bien Iaakov y Esav, aún en el vientre de Rivka, no poseían ideas propias, sus inclinaciones naturales se manifestaban antes de su nacimiento.
Rivka, aturdida, preguntó a otra mujer -¿Alguna vez experimentó algo similar en sus embarazos?

-No- contestó.

-Mi dolor es tan grande- se quejó Rivka – que deseo nunca haberme quedado embarazada. Aun si fuera destinada a dar a luz a las doce tribus, quienes serán los fundadores de la nación judía, no vale la pena sufrir así.
 

Como consecuencia de sus quejas, perdió el privilegio de concebir a las doce tribus que nacieron de las esposas de Iaakov.
Rivka decidió visitar el Beit Hamidrash de Shem y Ever para preguntar a HaShem acerca de como terminaría este embarazo y para pedirles que rueguen a HaShem misericordia por ella.

Shem recibió una profecía de HaShem referente a Rivka. Le transmitió el mensaje Divino – HaShem dice que estás gestando mellizos. Me ha dicho que te revele los secretos de los futuros acontecimientos y que tú no has de informar a ninguna persona: serás la madre de dos grandes naciones. Las llevas a las dos juntas, pero una vez que hayan nacido, ni el mundo entero podrá albergarlos juntos en paz. ¿Cómo esperas que coexistan en paz dentro de tu vientre?

 

– Ambas naciones lucharán por lograr distintos objetivos. Una estará orgullosa de su Torá mientras que la otra lo estará de su fertilidad.

– Ambas naciones tendrán emperadores poderosos- una, el Rey Shlomo, quien construirá el Beit Hamikdash y la otra, Adriano, quien lo destruirá.

– De una de las naciones descenderá el Sabio judío y líder R. Iehuda Hanassi y de la otra, el emperador Antonino.

 

Shem profetizó que -Las dos naciones que concebirás no serán importantes al mismo tiempo. El auge de una dependerá de la caída de la otra. Seguirán peleando hasta los tiempos del Mashiaj, pero finalmente, la vieja servirá a la joven.

Al finalizar el embarazo, Rivka dió a luz mellizos. El primero de los mellizos era un pequeño extraño. No parecía un recién nacido porque era peludo, con barba y la boca llena de dientes.

Lo llamaron Esav, que significa "el terminado", pues había nacido con los pelos como un adulto. (El nombre Esav, en este caso, deriva de la raíz a’sa- terminado). Asimismo, el nombre Esav significa "el que está lleno de pelos como el campo lleno de pasto.

El aspecto de Esav era rudo. Parecía poseer el temperamento de un asesino. Si bien cuando una persona nace con el temperamento efusivo, como Esav, debe emplear esta predisposición al servicio de HaShem para proteger a los débiles y pelear a los malvados.

La habilidad de ser así queda ilustrada con los actos del Rey David.

 

HaShem envió al profeta Shmuel para ungir a uno de los hijos de Ishai como rey. Ishai presentó a todos sus hijos al profeta, pero HaShem le informó a Shmuel que no había elegido a ninguno de ellos para rey de Israel. Finalmente, Ishai llamó a David de entre las ovejas y HaShem le encomendó a Shmuel: -Elévate y úngelo. Este es el rey elegido para Israel. Cuando Shmuel miró a David, tenía miedo y pensó -Su aspecto es rudo como el de Esav, debe ser un asesino. -David es diferente -HaShem le aseguró a Shmuel. -David solo matará con el consentimiento del Sanhedrin.

 

David reprimió sus pasiones utilizando todos sus rasgos congénitos positivos al servicio de HaShem. Por otro lado, Esav aplicó sus inclinaciones naturales con fines malos.

 

Tan pronto como nació Esav, trató de evitar que Iaakov naciera destruyendo el vientre de su madre. Pero Iaakov, se tomó fuertemente del talón de Esav y emergió después de él. Sin embargo, Esav logró dañar el vientre de su madre a tal punto que tuvo una hemorragia y no podría engendrar más hijos.

 

HaShem permitió que Esav dañara a su madre como castigo porque Rivka se quejó acerca de su embarazo. Había sido predestinada a concebir doce hijos, pero HaShem la castigó y no pudo tener más hijos.

 

¿Cual es el significado del relato de la Torá acerca de Iaakov tomado del talón de Esav? Simboliza que durante el exilio, Esav predominará sobre Iaakov y lo aplastará permanentemente. Sin embargo eventualmente, Iaakov asumirá una posición más elevada que Esav.

Con el siguiente cuento, el Midrash ilustra como los descendientes de Esav fueron todos destinados al liderazgo en este mundo.

 

El emperador Dakletainus (Diocleciano) fue originalmente porquero en Tiberias. Una vez estaba vigilando a sus cerdos cerca del Beit Hamidrash de R. Iehuda Hanassi. Al pasar por allí, los estudiantes judíos salieron y comenzaron a golpearlo.

Más adelante, Dakletainus se convirtió en emperador romano y recordó bien lo que los muchachos judíos le habían hecho. Se alojó en la ciudad de Pamaias (cerca del río Jordán) y un viernes por la tarde, cerca del anochecer envió las siguientes cartas a Tiberias:

‘Decreto que todos los rabinos y líderes de la ciudad de Tiberias aparezcan ante mí el domingo por la mañana’. Deliberadamente despachó las cartas no antes del viernes por la tarde antes del anochecer, en conocimiento que los judíos no viajarían en Shabat y que la noche después de Shabat no les daría el tiempo necesario para llegar a Pamaias. Así, era imposible que se presentaran el domingo por la mañana y tendría un pretexto para castigarlos.

Rab Shmuel bar Najman fue a lavarse al río para Shabat y se encontró con Rab Iehuda Hanassi quien estaba parado en la entrada del Beit Hamidrash.
-¿Por qué pareces perturbado y tienes la cara pálida?- le pre-guntó.
-Recibí una orden para aparecer delante del emperador- contestó Rab Iehuda Hanassi, contándole lo que había sucedido.
-Ven, lávate en honor al Shabat- le dijo R. Shmuel. -Tu Creador seguramente hará un milagro por tí.
Mientras estaban en el baño, el demonio (shed) del baño se apareció ante él, riéndose y bailando. R. Iehuda Hanassi quiso gritarle, pero Rab Shmuel dijo -Déjalo solo. A veces viene para que HaShem realice milagros a través de él. Rab Shmuel reprendió al demonio -Tú estás riendo y bailando mientras que tu amo, R. Iehuda está angustiado.
-No te preocupes- contestó el demonio. -Puedes comer tu comida de Shabat con felicidad y paz. Tu amo, HaShem, realizará los milagros por tí. Te colocaré delante del emperador el domingo por la mañana.
Motzei Shabat, después de concluir sus plegarias, el demonio los elevó y los cargó en el aire hacia las puertas de la ciudad de Pamaias. Los colocó frente a las puertas de la ciudad y los esclavos corrieron inmediatamente hacia el emperador diciendo -Los judíos llegaron frente a la puerta.
-Cierren las puertas- ordenó el emperador.
El demonio elevó a R. Iehuda y R.Shmuel y los cargó por encima de las puertas a la ciudad.
-Los judíos están en el medio de la ciudad- los esclavos anunciaron al emperador.
-Yo ordeno- ordenó el emperador -que calienten el baño durante tres días. Déjalos entrar, lavarse y sólo después aparecer ante mí. Pronunció estas palabras con una sonrisa, pero sus intenciones eran malas. Ordenó que el agua sea llevada al punto de ebullición para que los judíos se quemen vivos.
Calentaron el agua por tres días y después R. Iehuda y R. Shmuel fueron obligados a entrar. Sin embargo, disfrutaron de un baño placentero pues el demonio del baño vertía contínuamente agua fria en los tubos, manteniendo la temperatura soportable y agradable. Se lavaron en paz, se vistieron y regresaron con el emperador. Les reprochó -Si bien ustedes sabían que vuestro D-s realiza milagros para ustedes, estaban errados en profanar el honor del emperador. Se refirió al incidente cuando, como porquero, los chicos judíos lo golpearon y los Sabios no protestaron. Ellos respondieron -Quizás despreciamos vuestro honor cuando fuisteis un porquero, pero ciertamente te rendimos el debido respeto ahora que eres un emperador.
-Sin embargo, en aquel momento, estabas equivocado- insistió el emperador. -Nunca desprecies a un pequeño romano o a un jóven persa. Algún día puede ascender a un cargo de poder.

 

Esta historia nos enseña que nosotros los judíos, ya sea en forma individual o colectiva, debemos evitar los conflictos con los gentiles.

Nuestros Sabios instituyeron muchas leyes mipnei darkei shalom- para promover las buenas relaciones con los Goim, por ejemplo, que es correcto saludarlos y darles caridad cuando lo necesitan, etc.

 

Si HaShem planeó otorgar los derechos del primogénito a Iaakov, ¿por qué no nació primero?

 

Si el principe desea bañarse, el ayudante aparece primero con el cepillo y trapos para fregar la bañera y eliminar toda la suciedad. Una vez que está limpia y brillante, el principe puede entrar.

 

Esav nació antes que Iaakov para eliminar cualquier posible impureza en la personalidad de Iaakov. Iaakov nació puro y libre de imperfecciones.
Los padres de Esav le pusieron su nombre, pero HaShem Mismo nombró a Iaakov.

 

* * *

 

Iaakov, el Talmid Jajam (Sabio de la Torá) y Esav, el Cazador

 

Hasta la edad de trece años, la diferencia entre Iaakov y Esav no era evidente. Ambos crecieron bajo la tutela de su padre Itzjak y su abuelo Abraham. Al alcanzar la edad de trece años, ya era obvio que se orientaban hacia metas divergentes en la vida.

 

Una rama de mirto y una maleza crecieron lado a lado. Mientras no se habían desarrollado y aún eran tiernas parecían de la misma especie. Una vez que maduraron, la diferencia entre ellas se hizo evidente. Una producía ramas de dulce aroma y la otra producía espinas.

 

De la misma forma, tanto Iaakov como Esav entraron y salieron del Beit Hamidrash juntos durante trece años, pero luego sus caminos se separaron. Iaakov se embarcó en la carrera para el estudio de la Torá, la cual ejerció toda su vida. Nadie se dedicaba a la Torá tan diligentemente como Iaakov. No se movió del Beit Hamidrash (Casa de estudios). Después de estudiar en el Beit Hamidrash de Abraham, fue al de Shem, luego al de Ever y volvió al de Shem nuevamente.

Esav se convirtió en un cazador que deambulaba por los campos. No solo atrapó animales sino que también engaño a las personas con su lengua poco sincera. Su mente brillante era famosa y cuando un juez local no podía extraer una confesión de un criminal, solía llamar a Esav para que lo ayudara.

 

El juez interrogó al criminal -¿Por qué cometiste este delito?
-Yo soy inocente- protestó el hombre. -No maté a nadie.
Esav fue convocado. Le preguntó al acusado -¿Qué arma utilizaste, una espada, una lanza o un cuchillo?
Tomado por sorpresa, el asesino confesó la verdad.
Al ladrón, Esav dijo -No te pregunté acerca de tí. Sólo dame el nombre de tu complice.
El ladron traicionó a su aliado y finalmente cayó en la trampa y quedó atrapado.

 

Mientras vivía Abraham, hasta que Esav cumplió los quince años, Esav disimuló su verdadera personalidad. Engaño al mundo haciéndoles creer que era justo. Se esforzó para darle a su padre Itzjak la imagen de temeroso de D-s y de observante de las mitzvot.
-¿Qué hiciste hoy?- le preguntó su padre.
-Estudie en la Ieshivá- contestó Esav.
-¿Qué estudiaste?- preguntó Itzjak.
Esav recordó algo que había escuchado cuando pasó por la casa de estudios y mencionó el tema. De esta forma, pudo engañar a su padre.
Uno de los recursos de Esav era hacerle a su padre preguntas detalladas acerca de la observancia de las mitzvot.
-Padre tengo un problema- anunció.
-¿Cuál es?- le preguntó Itzjak.
-¿Cómo se separa ma’aser (el diezmo) de la sal o la paja?
Mediante estas preguntas, Esav quiso significar (en forma falsa, por supuesto) que él cumplía con las mitzvot a un nivel más elevado que lo exigido por la halajá, pues no es necesario separar ma’aser de la sal y la paja.
Esav pronunciaba con sus labios lo opuesto a lo que pensaba en su corazón.
Su nombre ‘Esav’ significa -¡Oh, es tan falso!
¿Con qué se lo puede comparar a Esav?
El es como un ladrón que se hace pasar como un talmid jajam en la calle. El ladrón asesinó al sabio, tomó su talit (manto para rezar), se envolvió en él e ingresó en el Beit Hakneset, haciéndose pasar por un hombre piadoso.
De esta forma Esav ocultó su maldad y engañó a todos haciéndoles creer que en realidad era justo.

 

Existen siete vicios que son abominables para HaShem (enumerados en Mishlei 5:16) y todos los tiene Esav:

 

– arrogancia

 

– una lengua mentirosa

 

– manos que derraman sangre inocente

 

– un corazón que imagina malos pensamientos

 

– pies que se dirigen rápidamente hacia el mal

 

– dar falso testimonio

 

– causar discordia entre hermanos.

 

Itzjak, el padre de Esav, estuvo desorientado, hasta cierto punto por las apariencias de Esav y, porque Esav le daba a su padre la carne sabrosa de los animales que cazaba. Sin embargo, Itzjak se dio cuenta que los actos de Esav no estaban al nivel que correspondía. Igualmente desplegaba amor hacia él. ¿Cuál era el motivo que lo inducía a ser afectuoso con Esav?

Itzjak temía ser demasiado severo con él y pensaba -Si sus actos no son como deberían serlo a pesar de que le he demostrado mi afecto, cuanto más depravado sería si yo lo rechazara del todo y demostrara odio hacia él. Itzjak tuvo la esperanza que con su amor y afecto atraería a Esav para el servicio de HaShem.

Asimismo, Itzjak presagió con su ruaj hakodesh que Esav tendría una descendencia meritoria, el profeta Ovadia (quien era un edomita convertido) y por lo tanto lo amó con vistas al futuro.

Rivka, por otra parte, amó únicamente a Iaakov porque conocía la profecía que Shem le había revelado antes del nacimiento de los mellizos, por la cual solamente el más joven se convertiría en un individuo meritorio.

Los Sabios critican a Itzjak por no ser suficientemente severo con Esav. "Quien escatima el castigo odia a su hijo, pero quien lo ama lo corrige desde temprano" (Proverbios 13:24).

 

Quien es flexible en reprender a su hijo provocará que se aparte del camino correcto y a la larga lo odiara.

 

– Abraham no fue suficientemente severo con Ishmael, por lo tanto Ishmael se deterioró espiritualmente.

– Itzjak no reprendió a Esav lo suficiente y entonces, Esav empeoró.

– David no amonestó a Abshalom lo suficiente y como consecuencia éste persiguió a su propio padre y le trajo desgracia al reinado.
 

– David tampoco nunca castigó a su hijo Adoniahu (Reyes 1-1:16), éste luego se perdió.

 

Por otro lado, Abraham reprobó a Itzjak, Itzjak reprobó a Iaakov y eventualmente éste reprendió a sus doce hijos.

Quien ama verdaderamente a su hijo critica su conducta aun en los detalles más pequeños. A cambio, su hijo lo amará aun más, escuchará sus consejos y seguirá el camino de la rectitud.

 

Nuestros patriarcas tuvieron distintas motivaciones para contenerse de criticar a sus hijos.

 

– Abraham supuso que Ishmael eventualmente seguiría su camino de rectitud aun sin ser severo con él pues sabía que Ishmael lo amaba y estaba atraído por él.

 

– Itzjak, hasta cierto punto, fue engañado por el fervor religioso de Esav y consideró que el reproche era innecesario.

 

– David era flexible con Abshalom por la personalidad encantadora de Abshalom que se ganaba el corazón de todos.

 

– Por el mismo motivo, no fue severo con Adoniahu. Más adelante, cuando Adoniahu se rebeló abiertamente contra su padre, David tenía miedo de hacerle oposición, Adoniahu seguiría conspirando en secreto y le sería más dificil desbaratar sus planes. Por ello prefirió tratarlo en forma gentil.

 

* * * *

 

Siete conocimientos son ocultados de una persona:

 

– el día de su muerte.

 

– el día en que HaShem redimirá a Tzión, es decir, el momento de la redención final.

 

– la total severidad del juicio de HaShem.

 

– el negocio en que tendrá éxito.

 

– el pensamiento ajeno.

 

– si el hijo engendrado es varón o mujer.

 

– el momento de la caída del dominio edomita (que sigue al arribo del Mashiaj).

 

Se nos niega la información de cada uno de los puntos anteriormente mencionados para nuestro beneficio.

 

– Si el hombre supiera de su muerte inminente, se deprimiría, demoraría la teshuvá y se negaría a poner en orden sus asuntos mundanos.

 

– La fecha de la redención es desconocida porqué:

a) la redención no posee una fecha fija sino que depende si hacemos o no teshuvá (arrepentimiento por el mal hecho).

b) Si las generaciones anteriores hubieran sabido cuánto iba a demorar la llegada del Mashiaj, no hubieran podido soportar el yugo del exilio.

 

– El conocimiento pleno de la severidad del juzgamiento de HaShem en el mundo por venir supera la capacidad humana.

 

– Si un hombre supiera qué negocio lo enriquece, se concentraría únicamente en ciertas ramas del comercio y descartaría otras, el comercio no seguiría prosperando en el mundo.

 

– Es mejor que nadie sepa lo que el otro piensa de él.

 

– Si el malvado supiera el sexo del niño por nacer y no estuviera satisfecho del mismo, practicaría el aborto.

 

– La gente se desesperaría si supiera que la caída del dominio edomita no es inminente.

* * * *

 

Nuestros Sabios resumieron la actitud de Esav hacia Iaakov con la siguiente afirmación:

"Es una conocida Halajá (Torá- norma) que Esav odia a Iaakov.

 

¿Por qué nuestros Sabios describieron el odio de Esav hacia Iaakov como una "Halaja"?

Quisieron definir la verdadera naturaleza del anti-Semitismo. Es comunmente sabido que el anti- Semitismo continúa con su cabeza erguida durante los milenios de la existencia judía. Los judíos han sido odiados en todas las épocas y en cada parte del globo, sin considerar el grado de asimilación ni su adaptación a la cultura en vigencia. Han sido arrasados por naciones en cualquier país, sin importar a qué clase social pertenecían, qué comercio o profesión ejercen y si son ricos o pobres. ¿Cuál es el verdadero motivo de esta situación incomprensible?

El odio de los gentiles hacia el pueblo judío no se adecúa dentro del esquema de ninguna teoría sociológica o científica. Su origen puede explicarse a través de los principios Divinos impartidos por la Torá.

Rivká recibió el presagio que los mellizos que engendraba no podrían coexistir y que uno quedaría subordinado al otro. Si Iaakov podía cumplir con su objetivo en vida a través del estudio y el cumplimiento fiel de la Torá, entonces Esav sería el sometido. Pero si Iaakov fallaba en su misión, entonces la hostilidad latente de Esav se manifestaría en un anti-semitismo activo para recordarle a Iaakov de su verdadero objetivo en la vida.

Por lo tanto, el anti-Semitismo tiene sus raíces en la halajá, un hecho inalterable intrínsecamente arraigado en el plan Divino del mundo.
Nuestra historia nos demuestra que cuando K’lal Israel fue leal a HaShem, Esav carecía de poder.

Esta falta de adhesión a la Torá y anti-Semitismo son una relación causa- efecto. Existe un solo método efectivo para controlar el anti-Semitismo, intensificar el estudio de la Torá.