Крупицы добра

Крупицы добра

Урок 286 из книги «Ликутей Моаран»

Согласно бреславской традиции, этот урок считается одним из самых главных в учении раби Нахмана. Прочитайте его, и Вы тоже согласитесь с бреславскими хасидами.

Знай, что необходимо судить о любом человеке только с положительной стороны. И даже в том, кто, на твой взгляд, кажется отъявленным грешником, надо стараться искать и находить те, пусть даже малочисленные черты, в которых он не является грешником. Находя в нём то немногое хорошее и складывая свое общее мнение о человеке исходя из позитивных предпосылок, ты поднимаешь «чашу его весов» как в своих глазах, так и в глазах Небес на уровень «оправдания» и, посредством этого, можешь способствовать раскаянию грешника и возвращению его на путь истинный.

Это и подразумевается царем Давидом, сказавшим (Псалмы 37:10): «Ещё немного – и не станет нечестивого, посмотришь на его место – и нет его». То есть, несмотря на то, что данный человек является нечестивцем, ищи и обнаружь в нем то «немного», в котором он не грешник и нечестивец. Нашел? Следовательно, не такой уж он и «нечестивец»! Был «нечестивец» и не стало его. Не можешь найти доброго? Он злодей и преступник, на твой взгляд? Не может быть! Разве возможно такое, чтобы человек за всю свою жизнь не выполнил бы ни одной заповеди и не сотворил бы ни одного доброго дела? Даже при всем его желании быть нечестивцем это нереально! Прямо или косвенно его деяния когда-либо да привели к каким-либо положительным результатам.

Как нет такого праведника, который не согрешил бы хоть раз в жизни, так нет и такого грешника, не сотворившего ни одного доброго деяния хоть раз. Найди в нем именно такое «место», где он не является нечестивцем, а скорее даже наоборот, и суди о нем именно с точки зрения «презумпции невиновности» помня и зная, что в каждом поведении скрывается позитивное намерение изначально. И такая позиция «разбудит» милосердие Небес в отношении этого человека и будет ниспослано ему покаяние и возврат на путь добра. И это: «…посмотришь на его место – и нет его» – то есть если раньше он был в глазах Всевышнего нечестивцем, которому одна дорого – в погибель, то благодаря тому немногому хорошему, что ты в нем нашел, Б-г убрал его с «места» обвиняемого нечестивца и «поместил» (или еще «поместит») на «место» раскаяния и добра.
Поразмышляй об этом!

 И таким же образом должен человек искать и найти искры добра в самом себе. Ибо известно, что человек всегда обязан (!) пребывать в состоянии возвышения и радости, и отгонять от себя всякого рода грусть. В те моменты, когда человек смотрит на себя со «стороны» и «копаясь» в себе видит и чувствует, что, якобы, ничего хорошего и стоящего в нем нет и он полон грехов, Злой Дух пытается повергнуть его в пучину грусти и меланхолии. Но даже в эти непростые моменты «самоедства» нельзя дать сломать себя и впасть в печаль. Всего лишь надо поискать и найти в себе что-то малое, но хорошее. Ведь не может же быть такого, чтобы не совершил ты за всю свою жизнь ни одного доброго поступка, не выполнил бы ни одного хорошего поручения, не исполнил бы ни одной, даже самой «незначительной», заповеди! А бывает так, что, даже найдя в себе какой-то элемент добра, ты начинаешь «критиковать» и его: вот, мол, даже это доброе дело я совершил с «примесью» собственной выгоды, заповедь исполнил самым «несовершенным» образом, и вообще, все мои хорошие поступки пропитаны эгоизмом и корыстью.

 
Да… Зачастую это так. Но… факт остается фактом: доброе дело, «какое-никакое», всё же было совершено! Заповедь, даже самая «незначительная» на твой взгляд, была выполнена. Следовательно, что-то хорошее в тебе есть. А вопрос «совершенства» или «несовершенства» этого «хорошего» пусть тебя в эти моменты совершенно не тревожит. Ты просто обязан найти это зерно. Даже «малокачественное», но обязан. И это «хорошее» оживит тебя и зажжет в тебе огонек радости. Ибо эта «находка» склонит твое отношение к самому себе, а вслед за этим и отношение к тебе со стороны Небес в сторону «оправдания», и даны буду силы тебе раскаяться и вернуться, согласно вышеприведенному стиху из Псалма: «Еще немного – и не станет нечестивого, посмотришь на его место – и нет его». Иными словами, обязан человек искать и находить добро в самом себе так же, как и в других людях, и, «судя» о себе с хорошей стороны, укреплять себя , не давать себе падать духом, а наоборот, оживлять себя и вселять в себя радость от того добра и от тех добрых дел, которые он делал в своей жизни. И все это не смотря на то, что, как указывалось ранее, это «добро» может быть перемешано с не совсем бескорыстными элементами или намерениями. Даже в груде бесполезной горной породы можно найти и выделить грамм настоящего золота. Вот и ищи, найди и выдели из «кучи земли» бриллиант, который несомненно там есть, очисти его от примесей, ограни его и верни ему его природное сияние и блеск!

Любой бриллиант окружен простыми камнями и землей, в любом золоте присутствуют примеси менее ценных металлов. А ты ищи, выбирай, выплавляй и добивайся максимальной степени очистки своих драгоценных искр добра и «выплави» именно их в максимально возможном для тебя чистом виде.

Знай, что посредством этих волевых и духовных действий, рождается мелодия, как при игре на музыкальном инструменте (как это подробно объяснено в 54 главе). Ибо «мелодия» есть ни что иное, как «выбирание» определенных звуков из общего фонового (или «белого») шума, который как бы, окружает чистый звук, как скорлупа окружает сердцевинку ореха. И «выплавление» искр добра в себе и других подобно «выплавлению» и выделению «чистых» звуков из бессмысленного шума.

Когда в физическом мире ты осуществляешь поиск и выделение добра, в духовных мирах в этот момент рождается чудесная симфония, воспринимаемая твоей Душей, а иногда даже и физическими сердцем, мозгом и ухом. И тогда ты в состоянии петь, молиться, радоваться и благодарить Г-да.

 Известно, что человек видящий и чувствующий свою «приземленность» и материальность, ощущающий давящий на него груз совершенных им злых поступков падает в глазах своих и совершенно не способен молиться, и даже открыть уст своих вследствие печали, грусти и меланхолии. И это делает невозможным служение Всевышнему и отдаляет от Него. Однако используя этот нехитрый совет – постоянно искать и находить в себе хоть какие-то, пусть даже крохотные искры добра, – человек оживляет Душу и веселит сердце свое, искренне радуясь каждой мелкой точке света в окружающей его тьме. И таким образом, оживляя себя, способен петь, радоваться, молиться и благодарить Г-да.

И вышесказанное относится к стиху (Псалом 145:2): «…Буду петь Б-гу своему, доколе есмь». Слово «есмь» (בעודי ( (b'ody) в точном переводе с оригинала означает «пока я еще существую». И ключевым словом здесь является слово «ещё». «Моё ещё», так сказать, «моё существование». И это «ещё» перекликается со словом «ещё» в вышеприведенном «Ещё немного, и не станет нечестивого…» То есть всё сказанное в отношении выявления искр добра связано с «мелодией» и тем пением о котором сказано «Воспою (буду петь) Б-гу своему». Когда человек начинает выявлять и выделять в себе искры добра, возникает та мелодия, которую человек «поет Б-гу своему».

И знай, что тот, кто способен создавать эти мелодии, выявлять и собирать искры добра, находящиеся в каждом, пусть даже «самом пропащем», на твой взгляд, человеке, имеет право возносить молитвы с амвона и быть кантором. Ибо тот, кто молится с амвона называется «посланник (от) общины» (пред Б-гом). Посланник должен быть «послан» всей общиной и представлять молитву всей общины пред Всевышним. Всей общины – даже самых «нелицеприятных» членов её. И он обязан находится на такой высокой ступени духовного развития, чтобы искры праведности «запрятанные» в других людях «чувствовали» этот высокий потенциал посланника, «стремились» бы к нему и «собирались» бы в нем.

И только такой человек, способный создавать такие мелодии, человек, способный видеть в других только хорошее, выделять эти крупицы и собирать их вместе в самом себе, только он – истинный праведник, имеет право быть кантором и представлять общину в молитве перед Г-дом. Только к такому праведнику будут «слетаться» искры святости от других людей и он вознесет их к Престолу Славы Творца.

Знай, что в каждом поколении есть свой праведник – пастырь, являющий собой аспект Моше (Моисея), который назван был «Верный пастырь», и подобно Моше этот праведник-пастырь строит свою Обитель – возводит свой Храм служения Всесильному. И знай, что малые дети, говор которых невинен и свободен от всякого греха, обретает свое духовное начало (имеет свой духовный корень-прообраз) именно в этой Обители, построенной праведником.

 
По традиции, дети начинают изучение Пятикнижия с книги «Левит», со стиха (Левит 1:1): «И воззвал Г-подь к Моисею, и сказал ему из шатра (скинии, обители) соборного…» Книга «Левит» является третьей книгой Пятикнижия. Предыдущая же, вторая книга – «Исход», заканчивается повествованием о завершении процесса построения этой скинии – обители Б-га. Начиная же с вышеприведенного первого стиха книги «Левит», Г-подь говорит с Моше уже из своей, уже построенной Моисеем Обители. Впервые Слово Б-жье раздается из этой Обители.

Первое слово вышеприведенного стиха «И воззвал» в оригинальном тексте на святом языке звучит как «Vaykrah» и пишется, по древней традиции, с маленькой (в два раза меньше остальных букв этого слова) буквой "א" ("Alef" – означает звук "А") в конце слова ויקרא . Эта маленькая "Алеф" и намекает на то, что Святая Обитель, из которой, собственно, "И воззвал" (Vaykrah), и является местом и источником Света и духовных сил в говоре маленьких детей. Именно поэтому, по традиции, дети начинают изучение Торы с этого стиха. И знай, что все праведники, живущие в поколении, каждый из них, является пастырем, подобным Моисею, бывшего пастырем своего поколения. И каждый, из живущих на Земле праведников "строит" и создаёт свою "Обитель", в которой пребывает и из которой говорит Г-подь, и из которой черпает своё чистое духовное начало говор маленьких детей, как разъяснено выше. И каждый праведник строит свою обитель, согласно своему духовному уровню. И у каждого есть некоторое количество детей (совсем не обязательно собственных), черпающих духовное начало своего говора из построенной им Обители. То есть каждый из праведников поколения имеет свой "духовный набор" "духовных" детей, получающих возможность говорить посредством той самой Обитель построенной им.
И это то, что подразумевали мудрецы говоря (Talmud Bavly, Tr. "Shabbath" p.36): "…Дети страдают из за грехов своего поколения… (за то, что это поколение не знает, где находится Обитель Славы Б-жьей), как сказано: (Песнь Песней Соломона 1:7): "Если ты не знаешь этого… то иди себе….и паси козлят твоих подле шатров пастушеских".

"Козлята" – дети, "Шатры пастушеские" – Обитель, которую создает праведник поколения, откуда и черпают дети духовное начало своего говора, и откуда распространяется Слава Б-жья. Поэтому: "если ты не знаешь этого", то "…иди себе и паси козлят твоих" – там, где они – козлята – дети, черпают свое духовное начало и святость – "подле шатров пастушеских" – в шатер – обитель праведника-пастыря своего поколения, которую он создает.

 Но познать все это, то есть узнать: склько детей черпают свой говор от каждого конкретного праведника, кто именно эти дети и какова мера получения каждого из них, каковы все духовные аспекты этого и какие поколения произойдут от этих детей до конца времен, все это может постич лишь тот, кт способен создавать вышеуказанные мелодии и достоин молиться с амвона. Это и есть тайный смысл того, что сказали наши мудрецы в Вавилонском Талмуде (Talmud Bavly, Tr. Shabbath 11, Mishnah): "Правду говорят: кантор видит откуда дети взывают". "Кантор" – человек, способный создавать эти мелодии, праведник, достойный представлять всю общину пред Всевышним "видит" и знает, "откуда дети взывают" – из духовной обители какого именно праведника, и какие именно дети обретают возможность говорить, благодаря возведенной им (праведником) Обители.
И посредством этой, обретаемой детьми возможности говорить и "взывать", входят они под сень святости и святой учености.

(перевод и интерпретация д-р Ариель Став)

Для  заказа книги «Ликутей Моаран» нажмите здесь