Итбодедут (уединенная молитва)

Раби Нахман учит, что главное «оружие» Машиаха   и каждого еврея – это молитва. Каждая молитва, каждое благословение, каждая, даже самая тихая благодарность, каждый Псалом и каждый  итбодедут, т. е. молитва в уединении, произнесённая своими словами, -  безусловно приближает  Грядущее Избавление.   

 

Внутреняя сила искренней, сердечной молитвы настолько велика, что она находится за пределами нашего понимания. Одна из самых великих идей в наследии раби Нахмана – это его учение о  итбодедуте – индивидуальной молитве, с которой человек должен ежедневно обащаться к Творцу в дополнение к установленной молитве.

 

Что означает  итбодедут? Это личная  молитва в уединении перед Богом. Во время итбодедута мы беседуем с Богом, просим у Него то, что нам необходимо, исповедуемся  в наших  плохих поступках и благодарим Его за всё добро, которое Он нам даёт.

 

Когда мы выкраиваем время из нашей занятой жизни, чтобы побывать наедине с нашим Всемогущим Создателем, излить Ему своё сердце, просить у Него руководства и прощения, поделиться с Ним нашими горестями, мы вводим Его в нашу повседневную жизнь, и таким образом укрепляется наша связь с Ним.

 

Итбодедут является мощнейшим  инструментом нашего духовного роста. Самый близкий ученик раби Нахмана раби Натан писал:

«Главной его (раби Нахмана) работой, благодаря которой он достиг того, чего достиг, были многочисленные молитвы, просьбы и уговоры, которые он обращал к Всевышнему. И уговаривал и упрашивал он Его, чтобы Он удостоил его Своей милости и приблизил к служению Себе. Самым же главным были молитвы, произнесенные на идише, когда он, бывало, уединялся в каком либо месте, где не было посторонних, и изливал свою душу перед Всевышним на том языке, на котором обычно говорили между собой, т.е. на идише. И упрашивал Его, и уговаривал, и обращал к Нему молитвы с разными обоснованиями, чтобы Он приблизил его к служению Себе. И это вошло у него в привычку, и делал он это день за днем и год за годом. Бывало, скроется он на чердаке в доме своего отца, в небольшом помещении за загородкой  из прутьев, в котором держали солому и овес для скота, читает книгу Псалмов и беззвучно кричит Всевышнему, чтобы Он удостоил его милости и приблизил к Себе» (Шивхей а-Ран, 11).

 

 

«Раби Нахман часто бродил в лесу и в полях и уединялся там в молитве.   Как-то раз  я гулял с ним в Медведевке, где он ранее проживал. Мы бродили среди полей и между холмов. Раби указал пальцем на холмы и полянки и сказал: «Посмотри на эти поля и холмы, окружающие местечко. Посмотри на все остальные места, прилегающие к нему. Я был во всех этих местах. Я много раз был во всех этих местах и уединялся там в молитве»  (Мудрость раби Нахмана, 227).  

 

Раби Нахман дал определение цели и метода  итбодедута в следующем поучении:

«Единственным путём возвратиться к корням нашей сущности и слиться с Единством Всевышнего является самоумаление, самоотвержение (битуль).

 

Лучше всего осуществлятьитбодедут глубокой ночью, в то время, когда все люди не заняты   трудом в этом материальном мире. В течение дня люди так сильно увлечены гонкой за материальным миром,  что это  отвлекает человека, ищущего духовность, от приближения к Богу. И даже если сам человек  отрешён от материального мира, тем не менее ему намного труднее достигнуть этого самоотвержения, самоумаления, когда  все остальные заняты погоней за бренными ценностями этого мира.

Итбодедут  лучше всего удается в каком-нибудь особом месте, за пределами города, на «одинокой тропе» (трактат Авот, 3: 5), в безлюдном месте.   Но в том месте, где в течение дня ходят  люди, занятые  своими материальными заботами, очень трудно сосредоточиться на  итбодедуте и достичь близости к Богу.

 

Поэтому лучше всего совершать итбодедут ночью   в таком месте, где никто не ходит даже днём. Там следует уединиться и освободить  своё сердце и свой разум от всех мирских дел и занятий, для того чтобы  достигнуть  состояния самоотвержения (битуль)   для общения с Богом.

 

Это постепенный, поэтапный процесс. Сначала человеку необходимо посвятить ночной  итбодедут долгому разговору с Богом и долгой молитве Ему. Целью этого этапа является постепенное исправление какой-то одной из отрицательных черт характера или какого-либо из  дурных желаний. На следующем этапе  он должен посвятить свой  итбодедут работе над исправлением другой плохой черты характера или ещё одного из своих плохих желаний. Ему следует продолжать умолять об этом    Творца в   уединённом месте  каждую ночь,  пока он не избавится от  всех  своих отрицательных качеств и страстей». (Ликутей Моаран, 1,52).

 

Несмотря на то, что лучше всего найти уединённое место на природе  для беседы с Творцом,  тем не менее, итбодедут можно делать в любом месте: на кухне, лёжа в постели, сидя на диване в гостинной. Самое главное – это  помнить, что жизненно необходимо  урывать время из нашего собственного распорядка дня, чтобы поговорить  с Создателем.

 

Один из последователей раби Нахмана пожаловался ему на трудности, с которыми он столкнулся на своём пути служения Богу. Хасид   видел  причину этих трудностей  в своем маленьком и тесном  доме, в котором    у него не было отдельной  комнаты, где бы он мог как следет служить Богу. Рэбэ ему ответил: «Надо предполагать, что если бы Бог считал, что без такой комнаты у тебя нет возможности служить  Ему как следует, Он бы уже её тебе давно предоставил» (Цадик, 588).  

 

 

«Личные беседы с Богом могут быть и приятными, и тягостными. Это полностью зависит от нас. Сделай свой итбодедут простым, и тогда ты почувствуешь такое желание и тягу к нему, что будешь с нетерпением ожидать его каждый день», - так  однажды сказал раби Нахман раби Натану.

 

Просто и открыто. Раби Нахман сказал раби Натану: «Уединенная молитва перед Творцом должна быть прямой и искренней, как-будто  человек беседует со своим близким другом (Цадик, 439; Кохвей Ор, стр. 12, п. 4). Была ли у вас когда-нибудь  проблема, о которой вы говорили с другом, с настоящим другом? Вы начинаете с ним говорить, переходя  с темы на тему, пока  вы не  осознаёте, что  уже открываете ему самые потаенные мысли вашего сердца. Вы ощущаете, что слова так и льются из ваших уст. Это потому, что вы близки с этим человеком, и вы не видите никакой причины что-либо  от него скрывать. Таким же должно быть и уединение, искренним  и прямым, и с совершенной надеждой на поддержку  Всевышнего.

 

Одно из проявлений величия Бога заключается в том, что  для Него нет ничего незначительного. Поэтому говорите с Ним обо всём: о личных проблемах, о семейных неурядицах, о проблемах с тёщей, с детьми, о трудностях с заработком, о вашем духовном росте, о больших жизненно-важных решениях, и ....даже о трудностях в осуществлении итбодедута. Раби Нахман учит: «Человеку  следует  молиться всю свою жизнь о том, чтобы удостоиться произнести  один раз в жизни    слово правды перед Богом так как это следует»  (Ликутей Моаран, 1:112).  

 

 

Как молиться о  материальных нуждах? Раби Нахман как-то   беседовал с одним из своих последователей об одежде: «Нужно  молиться обо  всём. Если твоя одежда порвана, молись Богу, чтобы Он дал тебе новую одежду. Молись обо всем!  Выработай в  себе привычку молиться обо всём, в чём ты нуждаешься,-  пусть это    мелочи    или   нечто жизненно необходимое. Хотя самое главное ,о чем  следует молиться – это о помощи в служении Богу  и о том, чтобы удостоиться приблизиться к Нему, всё же нужно  молиться обо  всем, что необходимо – о большом и о малом: чтобы Бог дал тебе еду, одежду  и всё, в чем ты нуждаешься. Но ты же об этом не просишь! Человек, который не молится Богу о своих потребностях, подобен  животному. Бог кормит животное и даёт ему кров несмотря на то, что  оно об этом не просит. Чтобы быть  человеком, личностью, следует привлекать свыше все необходимое   только посредством молитвы  (Мудрость раби Нахмана, 233). 

 

Браславские хасиды часто произносят перед началом итбодедута такую  молитву:

 «Вот я связываю себя  с помощью  итбодедута     со всеми истинными  праведиками нашего поколения и со всеми истинными праведниками, которые уже покинули этот мир, «со святыми, которые уже в земле», и в частности с нашим святым Рэбэ,   Раби Нахманом, сыном Фейги, да защитят его заслуги перед Богом нас и весь Израиль, амен».

 

После этого обычно посвящают  несколько минут     выражению благодарности Богу за всё, что Он для нас делает. Исповедуйтесь о том, в чём вы согрешили, выражая своё сожаление по этому поводу , просите  о том, чтобы   не повторять подобных ошибок в будущем.   Затем  можно попросить, чтобы    Бог  вел вас  во всём  и помогал вам во всем -  материальном и духовном.

 

Одним из шести вопросов, которые задают  человеку на  Небесном Суде является вопрос: «Мечтал ли о (Грядущем) Избавлении и надеялся ли ты на него?» (трактат Шабат, 31а). Ученик раби Натана раби Нахман из Тульчина сказал, что этот вопрос  относится не только к Избавлению всего еврейского народа, но также и к личному избавлению каждого человека. Терял ли ты надежду? Отчаивался ли ты? Или ты надеялся и молился о том,  чтобы Бог   спас  тебя и вытащил тебя из твоих несчастий? (Аванеа Барзэль, стр. 80).  

 

Раби Нахман учит: итбодедут кажется трудным для исполнения... Бывают времена, когда человек говорит, но не чувствует слов, которые   произносит. Это может случиться, и это случается. Не будьте обескуражены! На самом деле исполнить  итбодедут очень просто и легко! Только не отчаиваетесь!!! Просто молча сидеть  перед Богом, желая молиться Ему, - уже это  само по себе   великое дело. (Ликутей Моаран, 2, 25). 

 

В юности самому раби Нахману всегда казалось, что Бог не обращает внимания на все его молитвы. Он был уверен в том, что Бог вовсе не желает, и даже отталкивает  его от всех  видов истинного служения Творцу  всё дальше и дальше. Ведь  он видел, как проходят дни и годы, но он всё ещё чувствует себя бесконечно далеким от Бога. После всех своих молитв он ощущал, что ему совершенно не удалось приблизиться к Богу. У него было чувство, что к  его словам  никогда не прислушиваются, что Бог    постоянно отвергает его молитвы. Ему казалось, что свыше  делается все для того, чтобы отвергнуть его.

 

Однако решимость и упорство  раби Нахмана оставались твёрдыми, и он не терял почву под ногами. Это было нелегко, поскольку было множество поводов для  отчаяния. И хотя раби Нахман молился, упрашивая Бога сделать его достойным служить Ему верой и правдой,   он   не видел  никаких результатов. Он чувствовал, что Бог его совершенно игнорирует.

Временами он так отчаивался, что прекращал свои беседы с Богом на несколько  дней. Но он сразу же напоминал себе, что ему надо стыдиться своего маловерия. Тогда он говорил себе: «Бог истинно милостив и милосерден... Он конечно же желает приблизить меня к Себе!» Так  Рэбэ укреплял свою решимость и снова начинал  говорить с Богом и умолять Его. И так случалось множество раз. (Шивхей а-Ран, 12).  

 

«Следует  каждый день находить некоторое время для того, чтобы в уединении молиться с  сокрушенным сердцем  перед Богом. Однако все остальное время дня нужно быть в радости. Раби Нахман подчёркивал это много раз  и предупреждал своих учеников, что  для сокрушенного сердца нужно находить ежедневно  лишь  немного времени, как правило,  не больше часа. Он нам говорил, что мы всегда должны быть в радости и никогда не унывать....» (Ликутей Эцот)

           

                         Молитва раби Натана

 

И вот я возлагаю все свои упования на Тебя,

Б-г мой и Б-г моих отцов.

И я полагаюсь исключительно на Тебя,

веря, что Ты поведёшь меня

в великой Твоей милости дорогой прямой и истинной

во всякое время и во всякий час и во всяком действии,

чтобы все мои движения соответствовали

Твоей благой воле,

чтобы я не отступил от Твоей воли ни вправо, ни влево.

Ведь Ты знаешь, что мы – только плоть и кровь,

и не можем мы знать Твою благую волю -

какова она на самом деле

в каждое мгновение.

Поэтому помоги мне в великом Твоём милосердии,

не дай злому  началу и духу  глупости

запутывать моё сознание.

 

Удостой меня полагаться исключительно на Тебя.

А Ты смилуешься надо мной в Твоём великом милосердии.

И Ты поведёшь меня, и будешь направлять

по пути истины постоянно –

во всякое время, каждое мгновение

так, чтобы все мои дела, поступки и действия,

а также действия моих детей и потомков,

и всех зависящих от меня –

пусть все они будут исключительно

согласно Твоей благой воле

постоянно отныне и навеки.

           (Ликутей Тфилот)

                        

 

                       «Если есть ещё в мире святой …»

 

Нота Горелик – хасид ХАБАД из Минска, пылкий юноша, сблизившись с браславскими хасидами, приехал в Умань и пробыл там какое-то время.

После революции новые власти отправили его на три года в Сибирь – на перевоспитание.

Неожиданно он понравился начальнику лагеря, и его поставили на «блатую» работу в котельной. В его обязанности входило каждую ночь отапливать огромный мужской барак. Та же котельная отапливала и женский барак, находящийся рядом. Эту работу выполняла поповская дочь, сосланная за «социальное происхождение».

Его поставили с одной стороны котельной, а её – с другой…

Испытание было огромным, И то, что проходило над ним, невозможно описать.

Опасаясь не выдержать испытание, юноша уходил в таёжную чащу, и кричал там так, что все силы уходили в крик:

- Рибоно шель олам! Владыка мира! Убей меня, пожалуйста, здесь, в лесу…

И так изо дня в день…

Когда срок заключения закончился, и он пришел прощаться с товарищами по ссылке, встала поповна и сказала во всеуслышание:

- Если еще есть в мире святой, так это этот юноша!

Так в заброшенной Сибири было освящено Имя Всевышнего.

Когда Нота Горелик закончил свой рассказ, он добавил:

- Если бы я не сблизился с браславскими хасидами и не узнал бы от них этот чудесный совет – итбодедут (личная молитва и вопль к Творцу), то ни за чтобы не выдержал это испытание.

Когда старейшина браславских хасидов рав Леви Ицхак Бендер пересказывал эту историю, его глаза были полны слёз:  

- Как этот простой парень сумел выстоять в таком страшном испытании в течение трех лет!

         (Сиах сарфей кодеш)