La passerelle

Peu importe où une personne se situe sur l'échelle spirituelle, exprimer sa gratitude à Hachem est la passerelle de la prière personnelle pour se connecter à Hachem. Tant que l’on ne se rend pas compte qu’Hachem fait tout pour le mieux et qu’on ne Le remercie pas, on ne pourra pas atteindre le point où l’on pourra correctement corriger la cause profonde de tout ce qui nous dérange. Une fois qu'on a atteint la joie qui résulte de la gratitude, on peut passer correctement aux étapes de l'auto-évaluation et de la Techouva. 

Les bons points
Rabbi Nah’man de Breslev nous enseigne (Likoutey Moharan I: 4) qu'en avouant ses méfaits, on se rend compte que tout est pour le mieux. Par conséquent, le véritable emouna que tout est pour le mieux nécessite une Techouva quotidienne. Pour cette raison, l'auto-évaluation et la Techouva devraient toujours suivre le stade initial des expressions de gratitude dans notre prière personnelle. 

Et si malgré nos meilleurs efforts nous ne nous sentons pas encore heureux et que nous ne pouvons pas faire Techouva correctement ? Une personne peut prendre un raccourci vers le bonheur en recherchant ses propres bons points et en se réjouissant au point de chanter et de danser, comme l'enseigne Rabbi Nah’man (ibid., 282). Si vous vous souciez suffisamment de votre relation avec Hachem pour lire ce livre, alors vous pouvez déjà chanter et danser. Nos sages disent que le simple désir d'être juste élève une personne au niveau d'un tsaddik ! 

Rabbi Nah’man dit que lorsqu'une personne identifie ses bons points et en remercie Hachem, il trie en fait son bien intérieur du mauvais ; dans les cieux, un tel tamisage crée une mélodie exquise qui résonne dans l'âme de cette personne et lui apporte de la joie. Cette joie lui permet une fois de plus de faire Techouva (Likoutey Moharan II: 23). 

À la lumière de tout ce que nous avons dit jusqu'à présent, il est si important que nous demandions à Hachem de nous aider à comprendre comment tout, dans notre vie, est pour le mieux et de l'en remercier. Rabbi Nah’man écrit (ibid. I: 178) que la plupart des gens ont du mal à admettre leurs péchés. Certains les oublient parce qu'ils ne font pas d'auto-évaluation quotidienne. D'autres ont une lourdeur spirituelle – des sentiments de dépression et de tristesse – qui empêchent la confession. Mais, en recherchant nos bons points, nous surmontons le problème et ouvrons la porte à la Techouva. Tant que nous négligeons la Techouva, nous n'acquerrons pas correctement la Emouna.

La passerelle de la Emouna
À ce stade, les gens demandent fréquemment comment ils peuvent remercier Hachem pour tout ce qui leur cause une douleur ou une angoisse extrême. « C'est totalement illogique ! » Protestent-ils. C’est tout le problème – une fois que nous avons mis de côté notre logique, nous ouvrons nos cœurs et nos cerveaux bouchés à la lumière de la Emouna. Une fois que nous intériorisons la connaissance et le sentiment qu’Hachem fait tout pour le mieux, nous neutralisons tous les sentiments amers et les émotions négatives d'un simple claquement de doigts. 

La Emouna est la passerelle qui nous permet de traverser ce monde en paix avec nous-mêmes et avec notre environnement. La simple Emouna est un ascenseur spirituel express qui nous transporte directement vers les échelons supérieurs de la spiritualité et de la conscience spirituelle. 

Rabbi Natan de Breslev enseigne que même si nous n’avons pas encore intériorisé le sentiment que tout ce que fait Hachem est pour le mieux, il suffit que nous croyions en le vrai tsadik qui nous dit que tout ce que fait Hachem est vraiment pour le meilleur. Cela nous permet de remercier Hachem et de louer Son nom pour tout ce qu'Il fait. Si nous le faisions, dit Rabbi Natan, tous nos problèmes disparaîtraient ! 

Il n'y a pas de désespoir
Rabbi Nah’man nous a appris qu'il n'y a aucun désespoir dans le monde. Comment est-ce possible ? N'y a-t-il pas de graves transgressions qui ternissent gravement l'âme d'une personne ? La réponse est oui, mais chaque nuage a une doublure argentée : bien que nous fassions de notre mieux pour éviter de transgresser, une personne qui a transgressé mais qui a maintenant fait Techouva atteint une plus grande correction d'âme qu'une personne qui n'a jamais transgressé. Nous voyons également ce principe dans le monde physique – si un objet métallique fissuré ou cassé est correctement soudé, alors la soudure sera plus forte que le métal d'origine. 

Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi il n’y a pas de désespoir dans le monde. Prenons le pire des cas : vous avez commis une énorme faute dont vous êtes vraiment contrarié. Le Yetzer Hara vous dit que c’est fini pour vous, compliquant vos propres sentiments d'insuffisance parce que vous n'avez pas encore intériorisé la Emouna qu'Hachem fait tout pour le mieux. 

Voici la lueur d'espoir : si vous croyez que Rabbi Nah’man disait la vérité quand il nous a promis qu'il n'y a aucun désespoir dans le monde, et tant que nous sommes en vie, nous pouvons nous corriger, alors vous aurez l'incitation à confessez vos méfaits et demander pardon à Hachem qui à son tour vous ramènera à la joie et à la Emouna.

Le principe ci-dessus est tout droit sorti de la Guemara (voir Traité Yoma 86a). Lorsqu'une personne fait Techouva par amour plutôt que par peur de la punition, ses débits spirituels deviennent en fait des crédits ! 

Qui peut prétendre que sa Techouva est le résultat de son amour d’Hachem et non de la peur de la punition ? Toute personne qui investit une heure dans la prière personnelle de sa propre initiative tombe certainement dans la catégorie de ceux dont la Techouva provient de leur amour pour Hachem.

À suivre…