Les dix voyages de la Chekhina

Les dix voyages de la Chekhina (Présence divine)

 

Ce dont nous parlons – que la colère du Créateur du monde est la cause de la disparition de l'emouna – est un évènement qui se reproduit régulièrement dans le monde, autant d'une façon générale que particulière. Au niveau général, chaque fois que les péchés d'une génération augmentent, l'emouna se retire et se cache en conséquence. Cela correspond à ce que les Sages du Talmud ont dit (Roch Hachana 31a) :

 

“Rav Yehouda bar Idi a dit : 'Selon Rabbi Yo'hanan, la Chekhina a voyagé dix fois : de l'Arche sainte qui se trouvait dans le Temple de Jérusalem, vers l'ange situé au-dessus de l'Arche ; d'un ange à l'autre [il y avait deux anges au-dessus de l'Arche] ; de l'ange vers le seuil ; du seuil vers la cour [du Temple] ; de la cour vers l'Autel ; de l'Autel vers le toit ; du toit au mur d'enceinte ; du mur d'enceinte vers la ville ; de la ville vers la montagne ; de la montagne vers le désert et du désert, elle s'est élevée pour aller résider à sa place, tel qu'il est écrit (Osée 5:15) : 'Je m'en vais reprendre le chemin de Ma résidence'.”     

 

Cela signifie qu'à chaque péché commis par les enfants d'Israël, la Chekhina s'éloigne encore plus. Au début, Elle quitte sa place de l'Arche sainte pour aller résider sur un des anges. Ensuite, lorsque les enfants d'Israël pèchent de nouveau, Elle quitte les deux anges. Plus tard, elle quitte le seuil du Temple. A chaque péché, Elle s'éloigne encore plus… jusqu'à ce qu'elle disparaisse complètement à notre grand regret et que le Temple soit détruit.  

 

 

  

 

 

Et du désert, Elle s'est élevée pour aller résider à sa place …

 

La prière : un sentiment de connexion

 

Ce que le départ de la Chekhina signifie, c'est la perte de l'emouna, tel que l'a expliqué le Arizal à propos de la destruction du Temple. De fait, pleurons-nous à cause du bois et des pierres qui ont brûlé ? Plutôt, l'essence de la destruction est celle de l'emouna. L'incendie qui a détruit le Temple signifie l'incendie du sentiment de connexion avec la prière. La conséquence est que l'homme n'est plus capable de prier pour ce qui l'afflige, son infortune. De fait, le Temple est appelé “la Maison des prières pour toutes les nations” (Isaïe 56:7).

 

L'incendie du Temple et l'exil de la Chekhina signifient que l'homme a perdu la sensation d'emouna. Cela se constate facilement : lorsqu'une personne rencontre un problème ou un ennui quelconque, elle cherche toutes les sortes de conseils et différentes tentatives pour s'en sortir, à l'exception du conseil simple qui consiste à se prendre en main et à implorer le Créateur du monde.

 

Cela s'explique par le fait que la prière représente l'emouna et que cette dernière – à cause de nos fautes – a disparu, qu'elle est partie. C'est cela la véritable destruction épouvantable. L'emouna qui nous permet de prier est l'unique et seul conseil véritable que peut recevoir l'homme. Sans elle, nous sommes dépouillés, privés de notre véritable force.

 

Au niveau personnel, cela signifie que chaque fois qu'Hachem est en colère, c'est Son “visage” qu'Il nous cache. Conséquemment, l'emouna ne nous illumine plus et prier devient difficile. En d'autres termes, cela ressemble à Hachem qui s'adresserait à nous en disant : “Votre vie pourrait être tellement plus agréable si vous étiez avec Moi, si vous désiriez vous associer avec Moi.

 

Cependant, vous vous êtes comportés d'une façon tellement mauvaise ! Maintenant, votre tiqoun sera encore plus difficile à réaliser car vous devez Me chercher dans la dissimulation que vous avez causée. De fait, parce que vous avez péché, vous devez maintenant travailler dur pour retrouver l'emouna.” En vérité, cela est la seule difficulté à laquelle fait face le monde : l'emouna nous a été dissimulée et comme conséquence, l'obscurité spirituelle s'est renforcée.

 

Tout cela nous permet de comprendre ce qui se passe lorsque nous commettons une transgression. L'obscurité et la dissimulation spirituelles se renforcent autour de nous. Cette situation est la source de tous nos tourments. Cela est particulièrement le cas avec les transgressions liées à l'adultère et à l'infidélité.

 

De fait, selon Rabbi Na'hman (Liqouté Moharan I, 31) : “L'essence du maintien de l'emouna dépend principalement du 'respect de l'Alliance' [comportement moral dans le domaine des rapports en hommes et femmes].” Par conséquent, si une personne pèche dans ce domaine, Hachem se dérobe à elle. Cela signifie pour celui qui a péché une perte de l'emouna et il faut savoir que dans ce cas, retrouver l'emouna est une opération extrêmement difficile.

 

Nous pouvons maintenant comprendre pour quelle raison le dessein de la Tora et des mitswoth consiste uniquement à retrouver l'emouna qui a disparu. Dans tous les cas, si une personne n'étudie pas la Tora dans le but de retrouver l'emouna – i.e. reconnaître l'autorité d'Hachem et croire en Lui – alors, la Tora et les mitswoth ne le rapprocheront pas d'Hachem.

 

A suivre…