Une marchandise précieuse

Cette fille était pour lui très précieuse et il l'aimait beaucoup. Il prenait beaucoup de plaisir à sa compagnie…

 

Précieuse, aimée et plaisante

 

Rabbi Na'hman a attribué trois caractéristiques à la princesse : “Cette fille était pour [le roi] très précieuse et il l'aimait beaucoup. Il prenait beaucoup de plaisir à sa compagnie.” Ces trois qualificatifs font tous référence à l'emouna.

 

Précieuse – Pour Hachem, l'emouna est ce qu'il y a de plus précieux, plus que toutes les autres choses auxquelles le monde accorde généralement de l'importance. Pour ne citer qu'un exemple : l'importance qu'on accorde le plus souvent à une personne savante, érudite. Pourtant, si un savant n'a pas d'emouna, il ne possède aucune importance. Dans le Liqouté Moharan (I:31-13), Rabbi Na'hman a dit : “Un érudit [sans emouna] n'a aucune valeur car il est possible d'être un érudit et [en même temps] une personne mauvaise.”

 

Aimée – Hachem aime beaucoup l'emouna, tel qu'il est écrit dans le “Livre de l'alf-beth” : “Grâce à l'emouna, une personne est aimée par Hachem, comme une femme l'est de son mari.”

 

Plaisir – Il est expliqué dans le Liqouté Moharan (I:97) que l'emouna est le plaisir d'Hachem. De fait, Hachem s'orne et se délecte de l'emouna des Tsadiqim (des Justes) et Il aime voir ce qu'ils accomplissent avec leurs prières. [Il faut comprendre que] l'emouna est l'équivalent de la prière. D'ailleurs, c'est pour l'existence des personnes qui possèdent une très forte emouna qu'Hachem a créé le monde.

 

Tout est pour le mieux

 

Maintenant que nous savons que l'emouna est ce qu'il y a de plus précieux dans le monde et que le dessein de la Tora, des mitswoth, ainsi que de toute la Création, consiste à amener chaque personne à avoir l'emouna, nous devons réaliser d'une façon parfaite que l'essence de l'emouna est notre conviction que tout est pour le mieux.

 

Une emouna dans laquelle nous ne sommes pas persuadés que tout est pour le mieux n'est pas une emouna parfaite. Une emouna de ce type est accompagnée de fantasmes et d'amertume. D'autre part, la véritable emouna est synonyme de joie et de prière. C'est pour cela qu'une personne qui prétend avoir l'emouna mais qui n'est pas entièrement joyeuse et qui – à l'occasion – ne danse pas ni ne chante des louanges [à Hachem] se contredit. Il s'agit d'un axiome de l'emouna : une personne qui considère véritablement que tout est pour le mieux est toujours joyeuse, toujours en train de chanter et de danser.

 

Également, une personne qui prétend avoir l'emouna, mais qui ne prie pas pour chaque chose qui lui manque, se contredit. Car si cette personne avait l'emouna absolue que D-ieu se trouve à ses côtés, qu'Il entend toutes ses prières, qu'Il prête attention à chaque mot qui sort de sa bouche… elle Lui parlerait certainement de tout et elle Le prierait pour qu'Il remplisse tous ces manques.

 

De plus, nous devons savoir que l'emouna que “tout est pour le mieux” inclut l'ensemble des différents aspects de l'emouna, ainsi que toutes ses définitions. De fait, si nous sommes convaincus que tout est pour le mieux, c'est parce que nous croyons en la Providence divine. C'est grâce à celle-ci que nous pouvons être certains que tout est pour le mieux. A l'opposé, si nous croyons en l'existence du “cours normal” des choses ou en la chance, il est impossible de penser que tout est pour le mieux.

 

Ainsi, lorsque nous sommes persuadés que tout est pour le mieux, il devient évident qu'il existe une raison, un objectif ultime et un message à tout ce qui nous arrive dans notre vie. En réalité, c'est exactement ce qui représente le bien en toutes choses : que chacune d'entre elles contient un message qui nous permet de nous “réveiller” et de nous rapprocher d'Hachem.  

Il n'existe rien en dehors de D-ieu

 

Lorsque nous savons que tout est pour le mieux, cela veut dire que nous réalisons qu'il n'existe rien en dehors de D-ieu. Ceci signifie également qu'il devient impossible de pointer un doigt accusateur envers nous-mêmes, une tierce personne ou une raison extérieure pour tout ce qui nous arrive dans notre vie. Plutôt, nous sommes convaincus et nous savons que tout vient d'Hachem et grâce à cela, nous sommes épargnés de tous les traits négatifs de caractère ainsi que de toutes les douleurs de ce monde.

 

Lorsque nous faisons face à un revers, un échec, et que nous ne nous accusons pas de tous les maux afin de l'expliquer, nous évitons d'éprouver de la tristesse, de la rancœur, un sentiment de culpabilité, ainsi qu'une faible appréciation de soi-même. Tous ces sentiments peuvent nous amener à éprouver un manque de confiance en nous-mêmes et à nous rendre l'esprit chagrin. Dans la même veine, lorsque nous ne blâmons pas les autres afin d'expliquer nos échecs, nous évitons également la rancœur, le désir de nous venger, la colère et autres sentiments du même genre.

 

On l'aura compris : ce qu'il faut éviter à tout prix c'est d'avoir l'esprit tourmenté. D'autre part, la personne qui est convaincue que tout est pour le mieux, ne ressentira pas ce sentiment de rude épreuve.

 

Prenons comme exemple le sentiment de jalousie, à propos duquel le Roi Chlomo (Salomon) a écrit qu'il était une véritable “carie des os”. Imaginons une personne qui n'a pas d'argent. Si cette personne possède l'emouna et qu'elle est certaine que son manque d'argent est pour le mieux, elle ne sera pas jalouse des autres. De plus, elle ne ressentira même pas l'envie de posséder leur fortune.     

 

Cette personne ne se considèrera pas comme engagée dans une quelconque compétition avec ses semblables. De fait, nous devons être persuadés que la Providence divine nous dirige vers le chemin qui est le nôtre, un chemin approprié et qui nous correspond. Cela fait référence au principe selon lequel le Créateur connait la définition du bien éternel, le tiqoun (réparation) dont chacun d'entre nous a besoin, la démarche personnelle qui nous permettra de nous rapprocher d'Hachem, ainsi que la voie spécifique que nous devons emprunter.

 

Conséquemment, il n'existe aucune raison pour ressentir le besoin de regarder ce qui arrive aux autres car nous savons que chaque personne possède sa propre trajectoire, sa propre mission dans la vie.    

 

Si nous avons l'emouna, il n'existe rien qui pourra nous faire souffrir, nous blesser. Même si quelqu'un agit méchamment à notre égard, nous resterons persuadés que tout est pour le mieux. De la sorte, il est évident que nous ne considèrerons pas cette personne méchante comme étant la source de nos difficultés. Plutôt, nous nous concentrerons sur Hachem et sur le fait que tout ce qui nous arrive est pour le mieux.   

 

En conclusion, nous devons savoir qu'être persuadé que tout est pour le mieux représente l'essence de l'emouna et que nous devons demander à Hachem qu'Il nous aide à atteindre une telle emouna. Cela nous permettra d'acquérir un comportement et un caractère agréables et de nous sentir libérés de tous nos problèmes. Il faut admettre que ce chemin peut sembler long et qu'il n'est sans doute pas le plus facile à prendre.

 

Cependant, que de bien avons-nous à retirer si nous savons au moins la direction qu'il nous faut essayer de prendre ! Il devient également possible de réaliser à quel point cette recherche est importante, précieuse. De fait, notre véritable libération, ainsi que celle du monde, dépend de cette prise de conscience.  

 

Heureuse est la personne qui cherche et qui aspire obstinément avec un désir ardent la princesse disparue, l'emouna. Cette personne sera une source de plaisir immense pour le Roi suprême : Hachem. Même si nous ne constatons pas de résultats immédiats, le plus important est de conserver une détermination tenace. Nous pouvons être certains que dans tous les cas, Hachem nous montrera la direction à prendre et qu'Il nous aidera à trouver notre propre princesse. Rabbi Na'hman nous a promis qu'en fin de compte, nous atteindrons tous l'emouna parfaite.

 

L'enjeu est de taille car c'est tout le tiqoun ha'olam (la réparation spirituelle du monde) qui en dépend.

 

A suivre…