Sé franco con Hashem

Hashem ama la sinceridad. Uno de los más grandes errores que hace la gente es que en su plegaria personal, dicen todo tipo de cosas “cosméticas” que piensan que a Hashem Le gusta escuchar, pero que no reflejan en nada la verdad de su situación actual. Si uno no está haciendo ningún esfuerzo por cuidarse de no mirar donde no debe, ¿cómo puede mirar al Cielo y proclamar con voz melodramática: “¡Hashemmmm, déjame aferrarme a Tiiii!”. En realidad, primero debería ser franco con Hashem y consigo mismo: “¿Acaso eso es lo que realmente anhelo? Entonces ¿por qué no estoy cuidándome de lo que miro?”.

Hashem no se enoja con la persona que tiene dificultad en cuidarse de lo que mira o en superar cualquier mala costumbre, siempre y cuando la persona no se engañe a sí misma y sea franca con Él. Esa persona debería decir: “Hashem, me cuesta mucho soportar esta prueba y resistir la tentación. Ten compasión de mí y ven a ayudarme! Mi nivel espiritual por el momento es que me dejo tentar con facilidad. La verdad es que yo preferiría que esta transgresión fuera algo permitido, porque para serte franco, yo lo disfruto mucho… En realidad yo no quiero que Te enojes conmigo, y por eso necesito Tu ayuda. Yo sé que Tú tienes razón y yo soy el que está equivocado, pero qué puedo hacer? Me cuesta mucho, por favor ayúdame!”. Esta sinceridad evoca la compasión Divina, que llega hasta los lugares más bajos. Este individuo sincero que habla con Hashem con tanta franqueza no está tratando de armar una ideología en base a sus pecados y deseos físicos.

No tengan vergüenza de confesarle a Hashem todos sus deseos más bajos, con lujo de detalles! “Hashem, yo estoy exactamente en este nivel…”.

A través de una plegaria personal sincera, uno puede alcanzar la auto-conciencia y entonces puede construir un fuerte puente entre él y Hashem. La verdad nos conecta con Hashem. La verdad evita que caigamos al abismo. Dice Rabí Najman: “Este mundo es un puente muy estrecho y lo principal es no tener miedo”. El Rebe nos está diciendo que vamos a estar a salvo en este puente siempre y cuando tengamos el coraje de decirle la verdad a Hashem y a nosotros mismos.

De hecho, las palabras de verdad nos hacen pasar por el puente estrecho, tal como enseña el Rebe cuando dice que las palabras de verdad son iluminaciones Divinas  que nos conectan con Hashem e iluminan la oscuridad. Por eso, la teshuvá de la boca para afuera no sirve de nada y en especial cuando uno tiene vergüenza de vocalizar lo que realmente siente por dentro y no admite la verdad. El guardia apostado a la entrada del puente no deja cruzar a nadie que no tenga el boleto de la verdad.

Dice Maimónides (Leyes de Teshuvá cap. 2) que todo el que se confiesa sin un sincero deseo de poner fin a su mal accionar es como alguien que se sumerge en una mikve (baño ritual de purificación) sosteniendo un roedor muerto en la mano. Imposible. Mientras uno no se aparte de la impureza, ¿cómo va a poder ser puro?

Al no ser sinceros con Hashem y no admitir las propias faltas estamos cerrando las puertas de la teshuvá. Si uno tiene el corazón lleno de pensamientos lascivos y malos hábitos entonces tiene que ser sincero y admitir todo esto ante Hashem. Tal como dice el profeta: “Tu Nombre y el pensamiento de Ti son el deleite del alma; mi alma Te anheló en la noche, y mientras mi espíritu esté conmigo, Te buscaré” (Isaías 26:8-9).

Ojalá todos tengamos el mérito. Amén!