Guía de Rosh Hashaná

Rosh Hashaná se observa el primer y segundo día del mes de Tishrei. Este año (2020), Rosh Hashaná comenzará a la puesta del sol el viernes 18 de septiembre, marcando el comienzo del Año Nuevo 5781. Rosh Hashaná cae este año el Shabat y el domingo 19 y 20 de septiembre.

En la Torá, Rosh Hashaná se conoce como Yom HaZikarón (el día del recuerdo) o Yom Teruá (el día en el que se toca el shofar).

Rosh Hashaná se celebra durante dos días, tanto en Eretz Yisrael como fuera de Eretz Yisrael. La celebración está marcada por un marco de solemnidad, ya que en Rosh Hashaná se juzga al mundo entero y se decide qué ocurrirá con cada persona y con todo el mundo el próximo año.

Rosh Hashaná da inicio a un período de 10 días, conocido como Aseret Iemei Teshuvá, (Diez días de arrepentimiento) también llamados Iamim Noraím (Altas Festividades). Estos diez días concluyen con Yom Kipur y son un tiempo apropiado para teshuvá (arrepentimiento), tefilá (plegaria) y tzedaka (caridad). Los judíos tienen estos 10 días para reflexionar acerca de los pecados del año anterior, arrepentirse y pedirle perdón a Hashem y a nuestro prójimo antes de Yom Kipur.

Melajá

La melajá (trabajo) no está permitido en Rosh Hashaná. El "trabajo" prohibido en Rosh Hashaná es el mismo que el que está prohibido en Shabat, excepto cocinar, hornear, transferir fuego y transportar, todo lo cual está prohibido en Shabat, pero está permitido en Rosh Hashaná. Cuando Rosh Hashaná cae en Shabat, se deben observar todas las restricciones de Shabat.

El shofar

El shofar se toca en Rosh Hashaná. Suena como una trompeta. Sin embargo, a diferencia de una trompeta, el shofar no tiene boquilla. Una de las Mitzvot más importantes de este Yom Tov es escuchar los 100 sonidos provenientes del shofar en la sinagoga ambos días de Rosh Hashaná.

Hay tres tipos diferentes de sonidos de shofar:

Tekiá, una nota sostenida de 3 segundos

Shevarim, tres notas de 1 segundo subiendo de tono

Teruá, una serie de notas breves y entrecortadas que se extienden durante un período de aproximadamente 3 segundos

También hay una Tekiá Guedolá (literalmente, "gran Tekiá"), el sonido final, que dura más que la tekiá normal.

La persona que toca el shofar, llamado el “baal tokea”, debe ser una persona respetada en la comunidad, una persona muy querida y que haga buenas obras. Otra persona se para junto al baal tokea y anuncia el orden de las tekiot. Nos paramos durante el Tekiot y está prohibido hablar hasta el toque final del shofar al final de Musaf.

La Torá no da ninguna razón específica por la que tocamos el shofar en Rosh Hashaná. Según el Rambam, tocamos el shofar para despertarnos de nuestro letargo espiritual y recordarnos a nosotros mismos que debemos prestar atención a las cosas más importantes de la vida.

Rav Saadia Gaon dio muchas razones por las cuales se toca el shofar. He aquí algunas:

1. Rosh Hashaná es el cumpleaños del mundo.

2. El shofar nos recuerda la Akeidat Itzjak, (la atadura o sacrificio de Isaac) donde Abraham sacrificó un carnero en lugar de su hijo.

3. En Har Sinaí, cuando Hashem nos dio la Torá, el pueblo judío escuchó el sonido de un shofar. El shofar nos recuerda que Dios nos dio leyes y reglas que obedecer.

4. El shofar es el llamado a la redención. El shofar nos recuerda que Hashem redimirá al pueblo judío.

El shofar no se toca en Shabat. Si el primer día de Rosh Hashaná es en Shabat, el shofar no se toca hasta el segundo día.

Los Simanim

El Talmud nos dice que "Simana Milsa" – "un símbolo tiene significado". Realizamos actos simbólicos como una señal del bien, una expresión de oración para que el Año Nuevo sea bueno para nosotros. Estos son algunos de los minhagim de las cenas de Rosh Hashaná.

Es un minhag (costumbre) durante el Año Nuevo servir alimentos dulces como símbolo de nuestro deseo de tener un año dulce.

También untamos Jalá con miel en por la misma razón. La jalá no se trenza como de costumbre, sino que se hornea en un círculo, un deseo de que el próximo año transcurra sin problemas y sin infelicidad ni tristeza.

Después de hacer hamotzi y comer la jalá bañada en miel, mojamos un trozo de manzana en miel para simbolizar nuestro deseo de un dulce año nuevo.

Antes de recitar la bendición boré pri haetz y decimos "Iehí ratzón she tejadesh aleinu shaná tová umetuká". Que sea tu voluntad que renueves para nosotros un año bueno y dulce".

Es costumbre comer la cabeza de un pez o de una oveja. Antes, recitamos: "Que sea Tu voluntad que seamos como la cabeza (líderes) y no como la cola (seguidores)".

Antes de comer la granada, recitamos: "Que sea Tu voluntad que nuestros méritos se incrementen como (las semillas de) la granada".

Antes de comer pescado, recitamos: "Que seamos fructíferos y nos multipliquemos como los peces".

Antes de comer zanahorias, recitamos: "Que nuestros méritos se multipliquen".

Otros recitan: "Que sea Tu voluntad … que nuestra mala sentencia sea rota ante ti, y nuestros méritos sean leídos ante ti".

Antes de comer dátiles, recitamos: "Que sea Tu voluntad que nuestros enemigos sean consumidos".

Tashlij

Tashlich se recita después de Minjá en la tarde del primer día de Rosh Hashaná (a menos que Rosh Hashaná caiga en Shabat, en cuyo caso, Tashlij se realiza el segundo día). Vamos hacia un lugar donde haya agua que fluye, preferiblemente que contenga peces vivos, y allí rezamos una plegaria especial y, simbólicamente, vaciamos nuestros bolsillos en el río, como deshaciéndonos de nuestros pecados.

El servicio de Tashlij se basa en el versículo de Miqueas (7:9) "Y arroja a las profundidades del mar todos sus pecados".

En Rosh Hashaná, Hashem decide y registra el destino de toda la humanidad en tres "Libros". En estos "Libros", Hashem escribe quién vivirá y quién morirá, quién tendrá una buena vida y quién tendrá una mala vida, durante el año siguiente. Aunque estos "Libros" se escriben en Rosh Hashaná, nuestras acciones durante los Aseret Iemei Teshuvá, (los Diez Días de Arrepentimiento) pueden alterar el decreto. Las acciones que pueden cambiar el decreto son teshuvá (arrepentimiento), tefilá (plegaria) y tzedaka (caridad).

Es muy importante buscar la reconciliación con las personas a las que podamos haber agraviado durante el transcurso del año. El Talmud afirma que Yom Kipur solo puede expiar los pecados entre el hombre y Hashem. Para expiar los pecados cometidos contra otra persona, primero uno tiene que reconciliarse con esa persona, corrigiendo los errores que cometió contra ella, en la medida de lo posible.

En Yom Kipur, estos "Libros" se cierran y sellan.