Auto-sauvetage

Surtout dans cette génération, pleine de ses toxines électroniques que sont les ordinateurs, l’Internet, le IPhone et autres, la personne est en grave danger. Les juges des tribunaux religieux m’ont raconté des histoires de divorces au sein de couples pratiquants parce que le mari était tombé dans cette crasse électronique, plongeant dans un abîme carrément dégoûtant, D.ieu préserve. Plus les gadgets portables deviennent disponibles, plus les gens sont exposés à un danger imminent. Pas étonnant que les dirigeants rabbiniques se soient opposés contre des choses telles qu’Internet et les IPhone, où le contenu le plus abrutissant qui soit est disponible par un simple clic. Si on ne fait pas un réel effort pour s’épargner soi-même, on est susceptible de sombrer dans les mirages les plus profonds.

Toute personne qui décide de se débarrasser de la luxure, – même si elle sent qu'elle ne progresse pas pour le moment – le seul fait qu'elle fasse l'effort est suffisant pour la sauver de la perdition. Quelqu'un qui ne fait aucun effort – même s’il n’a pas l’impression de couler – est néanmoins en grave danger, car tôt ou tard, le mauvais penchant sera le prendre au piège. Quotidiennement, nous entendons des histoires horribles au sujet de personnes qui étaient apparemment des membres pratiquants d’une communauté religieuse, et qui ont fait des choses terribles, toutes liées à leur manque initial de prudence pour éviter et surmonter les tentations sexuelles.

Se débarrasser des envies sexuelles est la base du judaïsme. La génération du désert, qui a vu Hachem fendre la mer Rouge et donner la Torah sur le mont Sinaï, a fait l'erreur tragique du veau d'or parce que ses membres voulaient se permettre des relations sexuelles interdites. Ils ont également exprimé des appétits corporels incontrôlés et leur soif de nourriture en pleurnichant qu’ils étaient mécontents de la manne et exigeaient de la viande. Ils calomnièrent sur Moïse. Nous voyons donc que, même si une génération sainte ne fait pas un effort sérieux pour se débarrasser des appétits physiques et de la luxure, ses membres feront des erreurs tragiques.

Alors, que pouvons-nous dire au sujet de notre génération ? Pas étonnant que les gens parlent contre les tsadikim et fassent les pires choses au nom des « mitsvotes ». Toute personne qui ne se débarrasse pas de ses envies est également susceptible d’ériger, elle-même, un veau d'or. Elle volera et prétendra ensuite avoir fait une bonne action. Elle sera prête à assassiner le caractère d'une autre personne si celle-ci lui permet de gagner un euro, tout cela parce qu'elle ne s’est pas débarrassée de ses désirs. Les désirs (sexuels en particulier) sont devenus si répandus que l'anormal est devenu la norme de la société. Le prophète Isaïe dit donc que quiconque dédaignera le mal dans la dernière génération avant Machia'h sera considéré comme fou (voir Esaïe 59:15).

Nous devrions réfléchir à la raison principale de tous les épisodes lors desquels les Enfants d'Israël ont  pleuré et se sont plaints dans le désert. La Torah veut que nous apprenions de leurs erreurs. Supposons que nous voulions les juger avec indulgence et dire qu'après tout, ils étaient des esclaves fraichement  libérés ; pourquoi faire pression sur eux ? Malgré cela, la Torah souligne leur mécontentement, car Hachem leur a montré des miracles et une bonté qui défiaient la nature.

Ils mangeaient du pain venu du Ciel. Ils avaient toujours une source d’eau fraîche dans le désert. Ils profitaient d’un climat contrôlé par Le Divin sous la nuée de gloire, toute l'année. Leurs vêtements étaient toujours propres et repassés. Leurs sandales étaient toujours en bon état. Les vêtements des enfants grandissaient sur eux. Ils étaient protégés contre les serpents, les scorpions et les animaux sauvages. Ils ont vu la Présence Divine au-dessus du Saint Tabernacle. Ils ont vu Moïse et entendu des enseignements de Torah de sa bouche. Pourtant, ils ont encore trouvé à se plaindre. Pourquoi ? Ils ne se sont pas débarrassés de la luxure et des appétits corporels.

Le monde empire. Il n'y a pas d'autre alternative -soit une personne se connecte avec Hachem et avec la sainteté, soit la convoitise et les appétits corporels la contrôleront. En conséquence, la tâche principale de chaque personne est de surmonter ses envies, car sans cela, elle ne sera pas capable de se connecter à Hachem et à la sainteté.

Cette génération a vu des tragédies indicibles. Lorsque les feux de la convoitise, si facilement attisées par toutes les influences destructrices qui entourent les gens d'aujourd'hui, commencent à faire rage au sein d'une personne, elles détruisent tout – mariage, moyens de subsistance et la paix intérieure de l'individu. Celui-ci tourne alors le dos à tout le bien qu’Hachem lui donne pour goûter aux fruits mortels de l’interdit.

La sainteté personnelle dépend de la joie, mais une personne ne peut pas être heureuse aussi longtemps qu'elle se noie dans les appétits corporels. Elle ne sera pas en mesure de ressentir de la gratitude tant qu'elle n'aura pas surmonté ses appétits physiques. La prière, en particulier la prière personnelle, n’est pas efficace sans joie. Plus une personne est heureuse, plus il est facile pour elle de déverser son cœur devant Hachem. Toute notre volonté de nous améliorer et de tendre à la sainteté personnelle dépend du fait d’avoir une attitude saine, d'optimisme et de joie. Pour paraphraser Isaïe 55 : 12 : Par le biais de la joie, une personne peut trouver son chemin en dehors de toute difficulté, physique ou spirituelle, et se connecter avec Hachem.

Traduit par Carine Rivka Illouz