La Emuná y Mi Prójimo

La calidad de vida de la persona depende de la nutrición espiritual que le proporcione a su alma. Lo que entra determina lo que sale; en otras palabras: los pensamientos y los deseos de la persona son producto de la forma en que alimenta su alma. Además, la nutrición espiritual también influye enormemente en los hijos que tiene, en su sustento, en su matrimonio y en su salud física y espiritual. Por lo tanto, conviene que uno beba “el agua sana” de la Torá y evite ingerir el “agua dañina” de todo aquello que contamina su alma. Y así como comer y beber cosas sanas es bueno y beneficioso para el cuerpo, de la misma manera, uno debe proporcionarle a su alma la nutrición adecuada.

Debemos evitar todo aquello que resulte perjudicial para nuestra emuná. Proteger la emuná es como ir de viaje por la selva: tenemos que evitar las trampas de todas las falacias en las que cree la gente igual que uno evita los pantanos, la arena movediza, las plantas venenosas y las víboras cascabel. Porque cuanto más uno se someta a las falsas creencias, más se debilitará su emuná y más riesgo correrá su salud mental y emocional. Es por eso que tenemos que tener mucho cuidado de lo que miramos, leemos y escuchamos.

Dice Rabí Najman de Breslev que hay gente a la que no le interesan los escritos sagrados del Zohar y el Arizal, que fortalecen la emuná simple. Esa gente busca más bien textos filosóficos y seculares que cuestionan la mismísima existencia Divina, Dios no lo permita. Esto se debe a que nacieron con una naturaleza mala, que no puede soportar la santidad.

Pero incluso cuando la persona nació con mala naturaleza, eso no quiere decir que no tenga libre albedrío y pueda elegir las aguas sanas por sobre las dañinas. Si él quiere, puede esforzarse un poquito más y rodearse de libros de emuná, que son el agua sana que aplaca la sed del alma y refinan el carácter. La persona tiene que ser sincera consigo misma y decidir qué es lo que realmente quiere: humildad y santidad, y estar cerca de HaShem o autoengrandecimiento y la búsqueda egoísta de los deseos corporales. Es por eso que HaShem quiere que aprendamos a diferenciar lo que es bueno para el alma de lo que es malo.

Cuando analizamos lo que dice la Torá respecto al segundo día de la Creación, no encontramos la expresión “y era bueno” como en los otros días. ¿Por qué? El Profeta Isaías dice que el Purgatorio fue creado el segundo días (Isaías 30:33). Dado que nuestros Sabios dicen que todo el que crea disenso en el mundo entra en el Purgatorio y el disenso causa destrucción, que es lo opuesto a la Creación, entonces el segundo día no recibe el título de “y era bueno”.

El segundo día es la raíz del disenso en el mundo. El disenso comienza apenas hay más que uno. Y todo el que tiene emuná perfecta, que está verdaderamente conectado a la Fuente, al Creador, Que es Uno, y a la verdad absoluta, que también es una, se eleva por encima del disenso. Pero apenas uno tiene múltiples conexiones y múltiples verdades, ciertamente va a toparse con la discordia y el disenso. Y lo peor de todo es que el disenso destruye la emuná.

¿Por qué vamos a odiar al otro – porque nos hizo algo malo? ¿Por qué vas a enojarte con tu pareja? ¿Acaso ellos dirigen el mundo? ¡Por supuesto que no! ¡HaShem lo dirige! Con emuná, la persona puede amar a todos, pero sin emuná, uno no puede amar a su prójimo y no puede amar a HaShem ni a la Torá. Y les explico por qué:

El Zohar nos enseña que HaShem, el Pueblo Judío y la Torá son uno solo. Por eso, si uno ama a HaShem entonces necesariamente tiene que amar la Torá y tiene que amar a su prójimo, pues ellos constituyen un ente inseparable. Y si uno ama la Torá entonces no debería sentir nada de odio ni envidia en el corazón. Y si ama a su prójimo, entonces naturalmente debería amar a HaShem y a la Torá.

Cada uno de los tres aspectos da testimonio de la talla espiritual de la persona. Aquel que no se lleva bien con los demás no deberá engañarse pensando que ama la Torá y que ama a HaShem, pues todos son partes integrantes de un todo. Por eso, uno debe rezarle a HaShem que le tenga compasión y lo ayude a amar a cada persona.

Rabí Najman de Breslev dice que uno puede mejorar su capacidad de estudio de la Torá amando al prójimo. Y dado que hay 600.000 letras en la Torá, que corresponden a las 600.000 clases de almas diferentes, cuando uno dice algo despectivo del prójimo, es como si estuviera despreciando una letra de la Torá. Y si la Torá tiene una letra que le falta, que está equivocada o que no está bien escrita, entonces toda la Torá queda invalidada. Para que la persona obtenga un rollo de Torá “kasher” –en otras palabras, para que su propio estudio valga la pena-  uno tiene que esforzarse por mejorar su calidad de Ahavat Israel y amar a cada judío (Ver Sijot HaRan 91).

Dice el Rey David: La Torá de HaShem es perfecta; restaura el alma (Salmos 19:8). Esto nos enseña que la Torá tiene el poder de restaurar el alma únicamente cuando es perfecta. Pero si la persona le encuentra defectos al prójimo, entonces su propia Torá es fallida y no tiene el poder de restaurar el alma. En términos prácticos, esto significa que para que uno sienta satisfacción y dulzura en el estudio de la Torá, tiene que estudiar una “Torá perfecta”, o sea, tiene que amar a su  prójimo. Y cuando uno ama a su prójimo, este Pesaj próximo va a poder decir de todo corazón kol dijfin – todo el que necesite un lugar para comer en Pesaj está invitado a mi mesa del Seder. Con Ahavat Israel, amor por Israel y por cada persona judía, todos vamos a tener el mejor Pesaj de nuestras vidas. Amén!