Уроки на все времена

Светлой памяти Малки-Марии Капцан

"Пиркей Авот" – классический трактат еврейской этики. Один из самых популярных и комментируемых текстов в литературе иудаизма. Этот трактат принято изучать в дни Отсчета Омера  (во время между Песахом и Шавуотом). Мы рады представить новый комментарий  этого трактата известного переводчика и исследователя еврейских текстов, Йорама Лемельмана.

Глава 1

Мишна 2

שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים

Шимъон Праведный оставался одним из последних мужей Великого Собрания. Он, бывало, говорил: "На трех вещах покоится мир: на учении (Тора), на служении и на совершении добрых дел".

Три вещи, о которых говорится в этой мишне, соответствуют трем аспектам человеческой активности, трем типам проявлений творческого начала. Первый – учение, изучение Торы, постижение знаний, заложенных в ее текстах с помощью многочисленных и разветвленных комментариев. В идеале этот путь ведет к раскрытию творческого потенциала изучающего, обретению им духовных источников знаний Торы, способности выявлять при изучении новые аспекты повествований и новые положения и подходы в области религиозного закона – hалахи, тому, что называется חִדּוּשֵׁי הַתּוֹרָה  ("открытия в Торе").
 

Второе, о чем говорится в мишне, –  это служение: совершение действий, носящих религиозный характер, выполнение определенных обрядов, устроение ритуальной стороны религиозной жизни, а также особый вид служения – молитва ("служение сердцем"). Молитва, имеющая огромную важность сама по себе, во времена после разрушения Храма также восполняет отсутствие служения, игравшего центральную роль в прежние времена. В идеале путь служения, при предельной сосредоточенности на его духовном аспекте (каване), а также искренность, сердечность и сосредоточенность в молитве ведут к установлению духовной связи земного мира и мира высшего, которую человек ощущает всем своим существом.

Третье, упомянутое в мишне, – это совершение добрых дел. Здесь речь идет о наименее регламентированном виде деятельности (по сравнению с религиозными ритуалами), направленном на установление добрых, сердечных отношений между людьми, заботе тех, кто имеет возможность помочь, о тех, кто в этой помощи нуждается. Этот путь ведет в идеале к тому, что идущий по нему становится источником благословения для окружающих, создает вокруг себя атмосферу мира и любви людей друг к другу, открывает Небу сердца даже тех, кто был далек от Него.

Три рассмотренных пути соответствуют трем видам человеческой активности. Учение – мыслительной, служение (с каваной), в особенности молитва, – эмоциональной, добрые дела – практической. Однако следует иметь в виду, что эти стороны не изолированы друг от друга. Служение в полном смысле этого слова обязательно предполагает и знание. Совершение добрых дел предполагает как знание, так и подлинно тонко развитую эмоциональность. Отсутствие глубоких знаний может привести к большим ошибкам в ходе благотворительной деятельности и даже принести больше вреда, чем пользы. Непроявленность эмоциональной стороны личности может свести эту деятельность к полезному, но бездушному функционированию.

Три описанных выше вида проявлений человеческой активности мы встречаем также в Псалме 1: "Счастлив человек, который не шел по замыслу злодеев, и на пути грешных не стоял, и в собрании насмешников не сидел". Здесь глагол "идти" аллегорически соответствует человеческой деятельности, поступкам (ср. הֲלָכָה – "законоустановление", букв. "ход", правило, по которому надлежит совершать жизненный (а также ритуальный) "ход"(. Счастлив тот, кто в своих поступках не руководствовался замыслом злодеев. Глагол "стоять" соответствует служению, молитве (ср. עֲמִידָה –"молитва стоя", букв. "стояние"). Счастлив тот, кто в своем служении и молитве не следовал пути грешных   חַטָּאִים)– "грешащие неумышленно, заблуждающиеся"), тех, кто делает по небрежности и легкомыслию огрехи в своем служении. Глагол "сидеть" соответствует учению (ср. יְשִׁיבָה – место изучения Торы, букв. "сидение"). Счастлив тот, кто свое учение не устраивал в "собрании насмешников", где каждый, согласно комментариям мудрецов, высокого мнения лишь о своем уме и с пренебрежением и насмешкой относится к своим собратьям по учению.

Этим трем аспектам деятельности соответствуют, в определенной мере, три главные общины, сложившиеся за последнее тысячелетие: сефардская (восточная), литовская, хасидская. Каждая из них делает упор на одном из этих аспектов: литовская – на учении, сефардская – на службе и молитве, хасидская – на совершении добрых дел. При этом, разумеется, в жизнь представителей этих направлений включены все три стороны деятельности, о которых говорит Шимъон Праведный. Речь идет лишь об особом акценте на одной из них, который определяет специфический облик, "излюбленные формы" проявления активности и интересов ее представителей. Выполнение каждым из них своей задачи с наибольшей полнотой, активный интерес к достижениям друг друга и стремление сочетать это на своем пути позволят придать устойчивость и гармоничность миру, который "покоится на учении, служении и совершении добрых дел".

Мишна 3

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם

Антигнос из Сохо принял традицию от Шимъона Праведного. Он говорил: "Не уподобляйтесь слугам, которые служат господину своему ради награды, но будьте как те слуги, что служат господину не ради награды, и да будет страх перед Небом на вас".

Если в предыдущей мишне речь шла о видах служения, то в этой рассматривается его моральная основа. Как известно, тем, кто выполняет заповеди, совершает добрые дела, стремится к реализации Торы в окружающем мире, обещана за это великая награда. Какая-то часть ее дается в этом мире, основная же открывается в мире грядущем. Однако служение, основанное на предвкушении получения награды, не обладает подлинной полнотой, не раскрывает весь духовный потенциал, заложенный в самом служении. Об этом говорится в дальнейшем в "Пиркей Авот" (гл. 4, мишна 17): "Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь в мире грядущем, и лучше один час наслаждения духа в мире грядущем, чем вся жизнь в этом мире". Человеку, настроенному исключительно на награду в мире грядущем, откроется вторая часть этого высказывания, но от него останется сокрытым подлинный смысл его первой части.

Те слуги, которые служат своему господину не ради награды, делают это из почитания его и любви к нему. В их сердце раскрывается духовная близость к господину, приближенность к нему, недоступная для других. Однако подобное служение из любви обладает полнотой только в том случае, когда оно сопровождается чувством благоговения, иначе оно неизбежно выродится в фамильярность и перестанет быть служением.

Это наставление и дает нам один из великих учителей Израиля: стремиться увидеть награду за служение в самом этом служении, стремиться к тому, чтобы эта духовная награда раскрылась уже в этом мире, в той мере, в которой это возможно.

При этом, заканчивает он свое наставление, нельзя ударяться в другую крайность и терять чувство благоговения, трепета перед Небом, без которого служение теряет вторую точку опоры и не может достичь подлинной высоты и полноты.
 

Мишна 4

יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה וְיוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם קִבְּלוּ מֵהֶם. יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ בֵּית וַעַד לַחֲכָמִים, וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, וֶהֱוֵי שׁוֹתֶה בַצָּמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם

Йоси бен Йоэзэр из Цреды и Йоси бен Йоханан из Иерусалима приняли традицию от них. Йоси бен Йоэзэр говорит: "Да будет дом твой местом собрания мудрецов, и пылись у ног их, и жадно внимай речам их".

Мишна 5

יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָּתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנָּם

Йоси бен Йоханан из Иерусалима говорит: "Да будут двери дома твоего открыты настежь, и да будут бедняки домочадцами твоими, и не приумножай речей с женой". Сказано о его собственной жене, а уж тем более – о жене сотоварища его. Отсюда заключили мудрецы: всякое время, когда некто множит речи с женщиной, приносит зло для себя, и отвлекается от слов Торы, и конец его – оказаться в геhиноме.

Наставления, которые дают мудрецы Йоси бен Йоэзэр и Йоси бен Йоханан, кажутся противоречащими друг другу. Если дом становится местом собрания мудрецов, двери его должны закрыться перед простыми, неучеными людьми, а обычно именно таковы бедняки, нуждающиеся в опеке. Если же дом будет наполнен бедняками и полон забот об их нуждах, то места для собрания мудрецов в нем не останется. Можно сказать, что обе эти мишны даны на выбор, и каждый выбирает тот вариант, который ему по душе. Или же в различные периоды жизни дом может становиться то местом собрания мудрецов, то местом приюта бедняков. А если дом особенно велик, в нем найдется место и для тех, и для других.

Однако существует прочтение и понимание данных двух высказываний, при котором противоречие между ними снимается, и они передают две стороны одного и того же наставления. А именно, если считать, что под местом собрания мудрецов понимается не бейт-мидраш, место изучения Торы и проведения ученых дискуссий, а место встреч для решения вопросов, связанных с претворением Торы в жизнь, изучения текущей жизненной ситуации и решения насущных проблем, тогда присутствие там бедняков с их заботами и нуждами станет вполне уместным. Такое место является необходимым дополнением бейт-мидраша, создает условия для реализации глубоких, но абстрактных знаний. Для бедняков, людей из народа, такая возможность встречи с учителями мудрости является "светом в окошке". В свою очередь и для мудрецов постоянный контакт с людьми, помещенными в стихию жизни, также является важным и плодотворным. Такой дом – место встречи разных планов еврейского бытия – создает необходимое единство, важнейшее условие для постижения мудрости и ее реализации.

Такой подход к пониманию этих двух высказываний Мишны перекликается с тем, что говорится в мишне 17 данной главы:

Шимъон, сын его (раббана Гамлиэля), говорит: "Все дни свои рос я среди мудрецов и не нашел для себя лучшего, чем молчание. И не толкование главное, а деяние. Всякий же, приумножающий речи, ведет к греху".

Мишна 6

יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָל הָאָדָם לְכַף זְכוּת

Йеhошуа бен Прахъя и Нитай hа-Арбели приняли традицию от них. Йеhошуа бен Прахъя говорит: "Сделай себе учителя (рава), и приобрети себе товарища, и суди каждого человека в сторону оправдания ("заслуг")".

Совет, даваемый Йеhошуа бен Прахъей, одним из великих учителей Мишны (таннаев), имеет два плана. Первый, касающийся всех евреев, говорит о необходимости для человека найти себе наставника, приобрести товарищей по жизни и по учебе и, наконец, относиться снисходительно, со вниманием и пониманием к каждому человеку, стремясь не осудить его, усугубляя его недостатки и проступки, а, наоборот, всячески выискивать ему оправдание, "уважительные причины" его провинностей и недостатков.

Второй, более глубокий план касается тех, кто решил следовать определенному духовному пути, избранному ими в соответствии с природой и устремлениями их души. И в этом случае также необходимо начинать с наставника, способного повести их по этому пути. Однако здесь становится особенно уместным выбор глагола "сделай себе учителя", а не, например, "выбери или найди себе учителя". Для того, чтобы наставник взял тебя в ученики, тебе необходимо приложить усилия, подготовить себя к этому, убедить его, что ты тот, кто оправдает надежды. Приобретение товарища в этом случае также является делом более кропотливым, ибо речь идет не просто о приятеле или соседе по парте, а о личности творчески активной, сознательно избравшей определенный путь духовного продвижения. Творческие возможности человека, совершившего такое драгоценное приобретение, резко возрастают, создаются условия для коллективного творчества.

Однако, выбрав определенный путь, найдя себе наставника и приобретя товарища (или товарищей), не следует замыкаться в рамках своего направления и с неприятием относиться к другим. Об этом говорит третья часть наставления, призывающая судить каждого в сторону его заслуг. У каждого человека и каждого направления есть своя роль в общем движении, иногда на первый план выдвигается одно, иногда – другое, все это в соответствии с общим замыслом. Поэтому умение выискать лучшее у каждого позволяет продвигаться вперед, а неумение часто заставляет буксовать на месте.

Мишна 7

נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר, הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת

Нитай  hа-Арбели говорит: "Удались от дурного соседа, и не водись со злодеем, и не сомневайся ("отчаивайся"), что придет к нему возмездие".

Наставление Нитая  hа-Арбели является своеобразным дополнением к наставлению прошлой мишны от имени Йеhошуа бен Прахъи. В последней дается совет о том, с кем и как следует объединяться, в данной же мишне – о том, от кого следует удаляться.

Выбор связей и жизненного окружения должен носить активный характер, это дело нельзя пускать на самотек. Дурное соседство, "исторически" или же случайно сложившееся, не является оправданием неразборчивости. Влияние, сознательное или подсознательное, постоянных, пусть даже поверхностных, контактов нельзя недооценивать. Если "шестое чувство", а тем более ясное осознание говорят о том, что соседство – дурное, его необходимо менять, и чем раньше, тем лучше. А уж тем более не следует сходиться с человеком, идущим дурным путем, даже если он явно преуспевает, и судьба в данный момент ему благоволит. Ему она благоволит, но не тебе. У него есть своя "роль в пьесе", и пока ему положено по сценарию, он находится на гребне успеха. Пройдет его пора – падение неизбежно: "не спит и не дремлет страж Израилев". Тот же, кто по малодушию связал себя с таким человеком и оказался с ним в одной лодке, разделит его судьбу.

Продолжение следует…