Ясный разум

Ясный разум

Глава из книги «На опушке леса»

Отчего люди молятся, к примеру, об избавлении от дурных качеств – но при этом не могут измениться? И почему наш учитель говорил, что удаленность людей от Всевышнего зависит от недостатка душевного спокойствия, а не от недостатка веры?

Причина в том, что без должного спокойствия духа, правильного, взвешенного размышления, молитва не помогает. Молитва может укоренить в сердце человека уже имеющееся знание, как написано: «Познай же ныне и положи на сердце твое» (Дварим 4:39); если же человек не добивается спокойствия духа и разума и у него все еще остаются сомнения и неуверенность, значит, у него нет разума, как следует из беседы нашего учителя. И тогда, какое же знание он может укоренить в своем сердце с помощью молитвы? Он может вселить туда только расстроенный разум, каким обладает он сам, но это никоим образом не поможет ему избавиться от гнева или дурных страстей. Человек с неспокойным разумом молится, но в то же время его продолжают обуревать сомнения, и вот тут он становится легкой добычей для дурного началя, и поэтому в час испытания он оступается, и его молитва не приносит облегчения.

Напротив, когда он обладает спокойным, ясным разумом и именно его укореняет в своем сердце молитвой, это значит, что он наделен и совершенным знанием. Его рассудок знает, в чем истина, и сердце его проникнуто этим знанием. Тогда он, несомненно, будет поступать в соответствии с этим знанием, ибо, как мы уже много раз отмечали: человек ведет себя в соответствии со знанием, укорененным в его сердце, и сердце формирует его качества. Можно вспомнить слова наших мудрецов, блаженной памяти: «Если приобрел ты знание – чего тебе недостает…». Когда тебя ведет по жизни ясный, спокойный разум, дурному началу не за что ухватиться и заставить тебя оступить от своей цели.

Укрепленная стена

Когда человек совершает уединенную молитву, чтобы спастись от грехов и быть достойным хороших качеств, это можно уподобить построению крепостной стены, защищающей город от врагов. Разум и является стеной человека, его крепостью, как говорится в поучении нашего святого учителя (Ликутей Моѓаран 2,8): разум – это преграды для всех страстей. И молитва также называется стеной, защищающей от всех злых сил и всех испытаний. Когда же человек успокаивает разум и укореняет обретенное им знание в сердце, умножая молитвы о том, от чего он хочет спастись или что ему необходимо одолеть, он строит совершенную стену.

Теперь понятно: если выстроить настоящую, крепкую, нигде не поврежденную стену, то есть, укоренить в сердце знание, обретенное спокойным разумом, то за ней можно уберечься в любом испытании. Но если эта стена пробита в нескольких местах, то есть, если разум твой не спокоен и ты молишься о чем-то в смятении и сомнениях, тогда даже если ты многими молитвами как бы строишь прочную и устойчивую стену, она оказывается с проломами. А проломы – это подробности, не проясненные во время молитвы, не укрепленные молитвой и не укорененные в сердце. Через эти проломы в стене может ворваться враг, и прочная, и устойчивая постройка тебя нисколько не спасет. Не удивительно, что человек с неспокойным разумом постоянно оступается, впадая в гнев и нарушая мир в доме.

Поэтому прежде чем молиться об избавлении от гнева, о мире в доме, о радости, о сбережении глаз от нескромных взглядов или о чем-нибудь еще, нужно добиться в себе устойчивого спокойствия духа и разума. Во всем должна быть достигнута полная ясность, и лишь тогда ты станешь обладателем истинного разума, потому что и разум, и знание должны быть спокойными, сильными и крепкими: такова истина. В этом воля Всевышнего – и это правило без исключения. Тогда ничто в мире не сдвинет тебя с этой точки. Только после этого можно молиться и просить у Всевышнего помочь тебе жить в соответствии с этим знанием. Четыре самых главных слова нужно выучить и помнить всегда: спокойное, сильное, крепкое знание.

Возьмем, например, тему, с которой мы начали обсуждение: гнев. Действительно, человек может молиться об избавлении от гнева, просить у Всевышнего помощи в этом. Но если бы он был честен с самим собой, то заметил, что даже во время молитвы он не крепок в своем убеждении не гневаться ни в коем случае, ни в какой ситуации! Ведь, по его мнению, в каких-то ситуациях гневаться нужно и даже обязательно; в некоторых случаях это заповедано, а иногда просто выгодно. Выходит, он не просит помочь ему не гневаться в отдельных, избранных ситуациях. Он хочет избавиться от гнева, но только в соответствии со своим собственным пониманием, и в этих вопросах Всевышний готов ему помочь. Но там, где ему самому не ясно, что гневаться запрещено, Всевышний ему не помогает – ибо об этих ситуациях он и не просит, так как, по его мнению, на них не распространяется запрет на гнев!

Но разум должен быть вполне спокоен и ясен, отвечая на вопрос, что такое гнев. Что по этому поводу говорит Тора? Есть ли ситуации, в которых разрешено гневаться? Есть ли случаи, когда стоит гневаться? Может быть, можно гневаться ради воспитания детей? Нет. Или, возможно, это стоит делать ради семейного счастья? Нет и нет. Ради заработка? Тоже нет. Так можно спокойно и с разных сторон установить и прояснить для себя истину.

И вот уже в голове устанавливается полная ясность: истина в том, что нет такой ситуации, в которой разрешено гневаться. Раздражаясь, ты совершаешь ужасный, серьезнейший грех и теряешь очень многое в жизни и в отношении к тебе других людей. Эта спокойная ясность должна быть сильной и крепкой. Тогда у тебя не будет ни малейших сомнений в том, что на свете никогда и ни при каких обстоятельствах не может возникнуть ситуации, в которой гнев разрешен, выгоден или ведет к какому-либо благу. Теперь это знание, спокойное, сильное и крепкое – укорени в сердце своем, и ты не будешь гневаться!

Необходимо молиться об этом по крайней мере по получасу в день: «Владыка мира, смилуйся надо мной, помоги мне познать всем сердцем, что нет таких ситуаций, когда разрешено гневаться, когда это стоит делать. Сжалься надо мною и помоги. Пусть сердце мое не соблазняет меня: "В этом случае разрешено гневаться, это выгодно или простительно". И если я поддамся гневу, пусть мне будет ясно, что я совершил грех, и я смогу выяснить, как дурное начало соблазнило меня, как обмануло, где есть еще проломы в моей стене, в какую трещину в ней пробралось дурное начало. Пока у меня не будет спокойного, сильного и крепкого понимания, помоги, чтобы сердце мое не соблазняло меня уговорами, что в такой-то ситуации стоит или дозволяется, или выгодно гневаться».

И так следует молиться каждый день, хотя бы по получасу, отдавая себе отчет в том, как прошел предыдущий день. Если же ты поддался гневу, – рассмотри и изучи, каким образом тебя соблазнило дурное начало, какой пролом оно нашло в твоей крепостной стене. Затем нужно закрыть эту дыру, то есть, принять однозначное решение не гневаться и в подобных случаях. В дальнейшем следует молиться об этом особо: «Владыка мира, смилуйся надо мною, и даже в подобном испытании помоги мне не гневаться, дай мне спокойное, сильное и крепкое знание, что это запрещено».

В конце концов, число возможных испытаний, где человек может поддаться гневу, ограничено. Как правило, люди оступаются в одних и тех же сферах: в воспитании детей; в семейной жизни; на работе. Следует проверить, где и каким образом на тебя ополчается дурное начало, и спокойно разобраться в этих ситуациях; тогда ты сможешь в следующий раз выстоять в испытании. Это и будет правильной работой над спокойствием разума и духа.

Главное, чтобы в каждом частном случае, когда ты поддаешься гневу, тебе было ясно: я оступился. Меня обмануло и соблазнило дурное начало. Я должен раскаяться, дать отчет о своих поступках: Отчего я разгневался? Оттого, что дурное начало соблазнило меня, нашептывая: в данном случае стоит разгневаться, это выгодно. Мне еще недостает спокойного знания в таких досадных местах …

Знай! Если не хватает хоть одного из элементов спокойного, крепкого и сильного знания, ты не устоишь в испытании, ты оступишься и упадешь! У тебя останутся сомнения, ты непременно поддашься им и свернешь в сторону.

Лишь таким образом можно обрести то или иное качество. Иначе, молись, не молись – глубоко внутри ты будешь думать, что в некоторых случаях гневаться дозволено. Тогда чем тебе помогут молитвы? Ты сам себе противоречишь. Всевышний слышит твои молитвы, но о тех ситуациях, где, по-твоему, нужно гневаться, ты как бы и не молишься вовсе. Вот Всевышний и дает тебе ответ в точности по твоим молитвам.

И этот путь годится для любых качеств и страстей. Придя к совершенному спокойствию духа, обретя спокойный, сильный и крепкий разум, молясь и совершая отчет в своих делах, ты непременно придешь к Всевышнему.

Разумеется, очень важно благодарить за любой успех в том деле, над которым ты работаешь: если ты выстоял в каком-то испытании или улучшил некое качество, нужно за это поблагодарить Всевышнего и лишь тогда продолжать рассматривать свои поступки, искать, что еще требует исправления.

Теперь мы хорошо понимаем, отчего некоему еврею, о котором рассказывалось в начале главы, не помогли никакие молитвы. У него не было спокойствия духа, ясного знания, и все его молитвы строили лишь подобие защитной стены, оставляя в ней дыры и проломы, куда каждый раз проникал гнев. Поэтому настоящих результатов не было. Молитва помогла укрепить его там, где, по его разумению, все было ясно, но в итоге получилась неустойчивая постройка: местами прочная и укрепленная защитная стена, местами – множество зияющих пустот. Никакие укрепления не дадут надежной защиты, если сквозь проломы в стене беспрепятственно входят враги.

Наш святой учитель увидел причину удаления от Всевышнего в недостаточном спокойствии духа, а не в недостаточной молитве. Молитва без спокойного и ясного знания не приносит пользы. Все, как на фундаменте стоит, прежде всего, на спокойствии разума, и лишь потом – на молитве.

Книгу «На опушке леса» заказывайте здесь