L’importance de remercier – Ki Tavo

 

Si nous réfléchissons à ce que nous apprend ce verset, nous avons de bonnes raisons d'être terrifiés. De fait, 98 malédictions sont formulées dans la paracha Ki Tavo et toutes s'expliquent par l'absence de joie dans notre façon de servir D-ieu !

 

Hachem désire que nous Le remercions et que nous soyons joyeux-ses et heureux-ses avec tout ce qu'Il nous donne. Cela est d'autant plus vrai lorsque nous possédons “l'abondance”, tel que le verset cité ci-dessus l'indique.

 

Cependant, il arrive souvent que même si la Tora nous apprend que nous sommes dans l'abondance, nous ne voyons pas celle-ci. Conséquemment, il nous est impossible de remercier D-ieu pour tout le bienfait qu'Il nous accorde et nous n'apprécions pas à sa juste valeur tout ce que nous avons.

 

Ainsi est la nature de l'être humain : lorsqu'il possède 100 €, il en désire 200 ; lorsqu'il a trois livres, il en désire un quatrième… C'est précisément cette nature que nous devons briser afin de pouvoir apprécier à sa juste valeur tout le bien qui nous est fait. Le plus importance consiste à ne pas sous-estimer l'abondance que nous envoie Hachem, que D-ieu nous protège, ainsi que les services que nous rendent les personnes de notre entourage.

 

Ceci correspond à ce que nous ont appris nos Sages : “Toute personne qui n'apprécie pas à sa juste valeur le bien que les autres lui font, finit pas nier le bien que lui fait D-ieu.”

 

Ainsi, nous devons réfléchir sérieusement à propos du bien et des merveilles qu'Hachem nous accorde, tous les jours de l'année et à chaque instant. C'est pour cette raison que nous disons pendant la prière : “Nous Te remercions et proclamons Ta louange pour notre vie, livrée entre Tes mains, pour nos âmes, à Toi confiées, pour Tes miracles, que Tu opères chaque jour en notre faveur…“

 

Il faut toujours nous souvenir que D-ieu fait preuve d'une grande compassion à notre égard, toujours et à tout instant.

 

De la sorte, nous pouvons remplir la grande mitswa d'être “toujours heureux-ses et joyeuses.” C'est pour cette raison qu'il ne faut pas hésiter à montrer notre gratitude à Hachem, ainsi que Le remercier pour tout ce qu'Il fait pour nous.  Selon Rabbi Na'hman, lorsque nous apprécions à sa juste valeur le bien que nous avons en disant “Béni soit D-ieu !”, Hachem à son tour, répond : “Quel est le véritable bien que possède cette personne ? Je vais personnellement m'assurer que ce qu'elle a est véritablement bien.” Cela a pour conséquence d'augmenter le bien que cette personne possédait déjà. Cette réaction céleste est possible simplement dans le cas où nous remercions D-ieu pour ce qu'Il nous accorde.

 

Cependant, si nous exprimons, que D-ieu nous préserve, un mécontentement ou une protestation en prétendant que notre lot est mauvais, alors, D-ieu nous applique, que D-ieu nous préserve, tout le mal que nous prétendions avoir. Dans ce cas, Hachem répond : ““Quel est le véritable mal que subit cette personne ? Je vais personnellement m'assurer que ce qu'elle vit est véritablement bien.”

 

Par conséquent, nous devons servir D-ieu dans la joie et le bonheur. Il est hors de doute que tout ce qui nous arrive est pour le bien. À cette fin, nous devons impérativement nous renforcer dans notre émouna (foi) et notre confiance. Grâce à cela, nous serons littéralement entourés-es par l'amour de D-ieu, tel qu'il est écrit : “Nombreux sont les maux qui menacent le méchant, mais quiconque a confiance en l'Éternel, se trouve environné de Son amour.” (Psaumes 32:10).

 

Grâce à la joie, à l'émouna et à la confiance, chaque personne attire sur elle-même la compassion, l'abondance et l'amour divins. Ainsi, il est strictement interdit de dire, même qu'une seule fois, que D-ieu nous préserve, qu'Hachem ne nous fait pas de bien. D-ieu fait toujours preuve de compassion à l'égard de chaque personne, dans toutes les situations dans lesquelles elles peuvent se trouver.

 

C'est pour cela que nous devons nous renforcer dans notre façon de servir Hachem dans la joie et le bonheur. Lorsque nous sommes joyeux, D-ieu l'est également ! Cela a été expliqué dans l'histoire de Rabbi Na'hman des “Sept mendiants.” Dans cette histoire, il est dit que le roi dit à ses fils : “Lorsque vous êtes joyeux, je le suis également !” Le roi de l'histoire est une allusion à D-ieu, tandis que ses enfants représentent chacun d'entre nous.

 

Que la volonté de D-ieu soit que nous nous renforcions dans cet attribut : Le servir, toujours, dans la joie et le bonheur. Que nous puissions agir de la sorte de plus profond de notre coeur, Le remercier pour tout le bien qu'Il fait à Son peuple, toujours. Amen.