Путешествия по книге Берешит (2)

К началу

Итак, глава вторая. Первые три пасука второй главы посвящены Шабату, их мы рассмотрим потом. А с четвертого пасука начинается подробный рассказ о сотворении человека.

Четвертый пасук.

ד אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ, בְּהִבָּרְאָם:  בְּיוֹם, עֲשׂוֹת יְהוָה אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם.

4 Это порождение неба и земли при сотворении их, в день создания Господом Б-гом земли и неба.

Здесь обращает на себя внимание сразу же маленькая буква hэй в слове «беhибаръам». Есть много комментариев на эту тему. Сейчас мы дадим комментарий на основе комментария Раши.  В первый день, по комментарию Раши, было создано всё. Это комментарий к этим словам: «Это порождение неба и земли при сотворении их в день создания Господом Б-гом земли и неба». Во-первых, появляется и обращает на себя внимание «Господь Б-г». Сначала, в первые дни был Б-г, здесь Господь Б-г, но описываются те же дни и говорится: «в день создания». И поэтому Раши говорит, что в день, когда создавал, а именно в первый день, было создано всё. Это комментарий на слова «в день создания».  Это может показаться странным. Только что были семь дней, а здесь получается, что в первый день было сотворено всё, как это понять? Если всё создано в первый день, тогда что же дальше? Дальше разворачивалось творение, дальше оно как бы проявляется. Зачем это все нужно, спрашивается? Зачем все это: вечер, утро и так далее, если все уже сотворено? Йом эхад, единое творение, все сотворено, все замечательно! Но именно в этом и состоит замысел. Дальше разворачивался процесс творения, создающий условия для многоступенчатого сокрытия. Сокрытия не простого, а многоступенчатого. Каскад творения, своеобразная лестница. Каждый раз это была завеса, а именно эрев, вечер, смесь с сумерками, а за ней раскрытие на другом уровне – бокер.  Эрев и бокер – это и есть основы всего этого процесса. Завеса и раскрытие, завеса и раскрытие, но раскрытие идет на другом уровне, многоступенчатость. Зачем это нужно? По этому поводу сказано в Пиркей Авот. Там спрашивается, зачем нужно было много дней, если можно было сразу все сотворить? И написано: дабы наградить праведников и наказать злодеев. Дабы наградить праведников за преодоление завес вверх, а за преодоление завес вниз наказать злодеев. Все устроено так, что трудно двигаться и вверх, и вниз.  Вниз тоже надо постараться, завесу за завесой преодолеть, чтобы упасть, человека подстраховывают. И вверх как бы не очень легко пускают. Тот, кто идет вверх, по лестнице, ведущей вниз, тот праведник и будет награжден. А тот, кто идет вниз по лестнице, ведущей вверх, тот злодей и будет наказан. Но для этого нужна лестница. Многоступенчатая лестница дней, чтобы было больше возможностей проявить свою праведность, или наоборот. Это и есть шитуф, то есть соединение, сочетание аспекта милосердия и аспекта суда, «hа-Шем Элоким». Имя hа-Шем, Вс-вышний, Господь, это имя милосердия, а Элоким это мера суда. Одним из проявлений соединения меры суда и меры милосердия и является сотворение в виде дней, когда мера суда для того, чтобы можно было наказать тех, кто пробивается вниз, а мера милосердия – чтобы наградить тех, кто поднимается наверх. Потому что иначе, если день един, нет свободы выбора, нет свободы воли. Или же она носит фатальный характер, один раз выбрал – и все, нет движения. Одним из проявлений соединения меры милосердия и меры суда является многоступенчатое раскрытие творения. Это как гармошка – мир сотворен сразу, а потом раскрывается, разворачивается в лестницу, каскад. Соединение аспекта «hа-Шем Элоким» началось сразу же, в первый день. Об этом говорится во второй главе и говорится в связи с шестым днем, но говорится «в день сотворения», комментирует Раши. То есть, это соединение началось сразу же, моментально, и возникли толдот, буквально, порождения от слова «йолед» – рождает, «йелед» – ребенок. Толдот – это порождения, это и есть разворачивание в каскад, происходящее день за днем. Если бы всё было только в первый день, не было бы толдот. Когда оно разворачивается день за днем, возникает толдот, история сотворения. Постепенное порождение день за днем как развертывание творения.

При этом произошел шитуф имен, hа-Шем, то есть четырехбуквенного имени (йуд кей вав кей) и Имени алеф далет нун йуд, как мы обычно причитываем вместо йуд кей вав кей. Имя йуд кей вав кей обычно связано с миром йецира, более высоким миром, чем наш, который находится как бы над небом, а имя алеф далет нун йуд – с нашим миром. Произошло соединение верхнего и нижнего аспектов        б-жественности.

Идея разворачивания творения заключена в слове толдот, но и в самом слове «беhибаръам» оно тоже дано. Каким образом? В этом слове маленькая буква hей. Если её мысленно убрать, получается беворъам- при их сотворении Вс-вышним. Вс-вышний творит. А вместе с маленькой буквой hей получается пассивная форма, «при сотворяемости». Зачем сказано так сложно? Потому что это hей здесь как бы «накладное». «Беворъам» – Вс-вышний творит, а буква hей здесь присутствует как бы символически, и она означает последний hей в Имени Вс-вышнего (йуд кей вав кей). Последний hей в Имени Вс-вышнего означает наш нижний мир, сфиру малхут. И в этот hей по в Кабале вписывается имя алеф далет нун йуд. В сефардских молитвенниках, записывается Имя Вс-вышнего как йуд кей вав кей, последняя hей широкая, и в нее вписано алеф далет нун йуд. Обозначение того аспекта Вс-вышнего, той б-жественности, которая находится в нашем нижнем мире, вписывается в эту последнюю букву четырехбуквенного имени йуд кей вав кей. Маленькое hей в слове беhибаръам, это то самое последнее hей четырехбуквенного Имени Вс-вышнего.

Кроме того, пишет Раши в известном комментарии, если прочитать эти буквы по- другому, то получится бэАвраhам – благодаря Аврааму, ради Авраама, родоначальника мааминим, верующих, и хасидим, творящих добро, тех, кто будет потом реализовывать ту задачу, ради которой сотворен человек и этот мир. Таким образом, мир сотворен в будущую заслугу души Авраама, носителя хеседа и эмуны.

Пятый пасук.

 ה וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה, טֶרֶם יִהְיֶה בָאָרֶץ, וְכָל-עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה, טֶרֶם יִצְמָח:  כִּי לֹא הִמְטִיר יְהוָה אֱלֹהִים, עַל-הָאָרֶץ, וְאָדָם אַיִן, לַעֲבֹד אֶת-הָאֲדָמָה.

5 Никакого же кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла: ибо дождя не посылал Г-сподь Б-г на землю, и человека не было для возделывания земли;

Ремезовый смысл этой фразы. «Сиах hа-садэ» это куст полевой, растения полевые, а ремез слова сиах связан со словом сиха – разговор, беседа. По таргуму Онкелоса это иланот – деревья. Деревья, это некие духовные пути, которые ведут снизу вверх, намечают вертикаль снизу вверх, с земли на небо. То есть не было этих духовных путей преодоления разрыва между верхними и нижними водами. «Эсев hа-садэ» (трава полевая) – это намек на человека. Люди – это как бы травы, маленькие растения, которые тоже тянутся вверх. Если нет тяги вверх, это дэшэ, когда много зелени, но она стелется по земле, а тот, кто становится на путь духовного роста, это эсев, подымающаяся трава. Итак, всего этого не было. И буквально говорится, что не было человека, который бы обрабатывал землю, то есть возвышал бы земное начало, соединяя небо и землю. Основной намек здесь на то, что потом, после всего, что произойдет, а в замысле уже есть, человек должен будет, обрабатывая земное начало, преодолевая земное притяжение, тянуться кверху. В заслугу этого Вс-вышний будет давать дождь, то есть ответ с неба, то, что называется «иторуса делетата», нижнее пробуждение, и «иторуса делеэла» – верхнее пробуждение в ответ на него. И тогда будет дождь, и в прямом смысле слова начнется и пойдет рост растений, и в духовном смысле будут приходить знания Свыше.

Шестой и седьмой псуким.

ו וְאֵד, יַעֲלֶה מִן-הָאָרֶץ, וְהִשְׁקָה, אֶת-כָּל-פְּנֵי הָאֲדָמָה.  ז וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם, עָפָר מִן-הָאֲדָמָה, וַיִּפַּח בְּאַפָּיו, נִשְׁמַת חַיִּים; וַיְהִי הָאָדָם, לְנֶפֶשׁ חַיָּה.

6 И пар поднимался с земли и орошал все лицо земли.

7 И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым.

С земли поднимается пар, который все орошает. Вс-вышний (я произношу Вс-вышний, имеется в виду Господь Б-г, hа-Шем Элоким) сотворил человека из праха земного, из земли, и вдул в его ноздри душу живую, дыхание жизни, и стал человек душой живой, существом живым. В первый раз сказано «нишмат хаим», это высшие планы души, дух жизни, а далее «нефеш хая», это оживляющая тело витальная душа.

По комментарию Раши, Вс-вышний поднял тehом, то есть бездну, о которой говорится в первый день творения, и из облаков пошла вода на землю, и из всей земли – отовсюду понемногу – был сотворен человек. Земля была собрана со всего мира. То есть, первый человек, Адам hа-ришон, был не просто взят из какого-то места, а был создан глобально. Он является сыном всего мироздания, всего мира, всей Земли. Одна единая планета, одна Земля и один человек, который является её порождением. Он действительно сын матери-земли в этом смысле. Весь потенциал земли был собран, не только в физическом, но и в духовном плане.

Далее – «и вдул душу живую», душу мин hа-шамаим, с небес. Специфика человека – это соединение в нем земли и неба в максимальной степени, которого нет ни в каких других творениях. Космический смысл творения человека – быть звеном, соединяющим бездну и небо. Были подняты нижние влияния бездны, которые оросили землю, из этого всего было взято нечто и сотворен человек, его тело, а также духовные планы – тонкие тела, а потом сверху была вдунута «нишмат хаим», и возникло связующее звено, «нефеш хая», витальная душа, то есть то звено души, которое оживляет тело.

Пары, «эд», о которых идет речь, это не что иное, как символ возносящейся молитвы. Первый «эд» поднял Сам Вс-вышний. В дальнейшем это должен делать человек за счет своей молитвы. Нижние воды, которые были в бездне, Вс-вышний поднял к небу Сам. А теперь человек должен, благодаря духовной работе, поднимать эти пары, «эд», «hевель» через молитву, учение. Cлова и речения человека должны подниматься вверх. И они поднимут нижние воды и оросят землю, и это даст благословение земле.

Пасук восьмой.

ח וַיִּטַּע יְהוָה אֱלֹהִים, גַּן-בְּעֵדֶן–מִקֶּדֶם; וַיָּשֶׂם שָׁם, אֶת-הָאָדָם אֲשֶׁר יָצָר.

8 И насадил Г-сподь Б-г сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого создал.

Что такое «ган беэдэн»? Корень слова ган, (сад) – в глаголе леhаген (охранять), hагана (защита), маген (щит). Ган – это защищенное место. Если говорить на физическом плане, это место, обнесенное забором. В духовном смысле это некое огражденное, защищенное место. «Эден» это блаженство. Было создано некое огражденное, защищенное место среди океана блаженства, дабы не потерять свою сущность. То есть, чтобы человек мог не раствориться в этом океане, а сохранить свою сущность, отдельность своего существования, свое собственное бытие. Это было сделано заранее: «микедем» означает не только с востока, («с передней стороны, лицом к солнцу») но и заранее, раньше. С самого начала это был замысел, идеал, чтобы человек находился в этом месте, там место человека. Это духовный принцип. Всемирное бесконечное блаженство растворит человека. Для того, чтобы человек мог сохраниться как человек, для него необходимы ограждения, чтобы он мог сохранить свою реальность, свое собственное «я», по крайней мере, в той степени, чтобы он как-то вообще существовал. И без гана не обойтись, он необходим. Не ган Эден, как говорится потом, а уточненно: ган беЭден, (ган в Эдене, защита в блаженстве). По комментарию Раши, ган на физическом плане был создан перед Эденом, раньше. Здесь есть свой намек. Ган это идея охраны, защиты, гвуры. Эден это идея блаженства, дарования, хеседа. Сначала человеку обязательно необходимо, чтобы был сосуд, а потом его наполнение. Потому что наполнение без сосуда или разольется, или он в нем утонет. Сосуд необходим. Или это будет сосуд, чтобы пить, или корабль, чтобы плавать, но обязательно должен быть сосуд. Сосуд соответствует качеству иръа (трепет, богобоязненность), а содержимое соответствует качеству аhава, (любовь). Сначала обязательно необходимо, чтобы была иръа, а потом аhава. Любовь, которая заранее не обеспечена богобоязненностью, трепетом, она скорее всего вызовет что-то плохое. Или она уйдет, исчезнет, или в ней потонешь. Человека, у которого нет этой защиты, разнесет. Любовь может разнести, сжечь не хуже пожара. Так что сначала иръа, а потом аhава, сначала ган, потом эден.

Пасук девятый.

  ט וַיַּצְמַח יְהוָה אֱלֹהִים, מִן-הָאֲדָמָה, כָּל-עֵץ נֶחְמָד לְמַרְאֶה, וְטוֹב לְמַאֲכָל–וְעֵץ הַחַיִּים, בְּתוֹךְ הַגָּן, וְעֵץ, הַדַּעַת טוֹב וָרָע. 

9 И произрастил Г-сподь Б-г из земли всякое древо, приятное на вид и годное в пищу, и Древо жизни посреди сада, и Древо познания добра и зла.

Слово «эц» это намек на слово «эца» (замысел, совет) – некий замысел, какая-то идея. Вс-вышний взрастил из земли, на базе земли, всякие замыслы, всякие варианты возможного развития, сюжеты, сценарии, замысел духовного подъема с земли на небо (дерево растет с земли к небу).  «Нехмад лемаръэ», приятный на вид, то есть, приятен для сознания, для познания, для восприятия. «Ве тов лемаахаль»: если вода – это символ знания, то еда, маахаль, это символ дела. Поэтому «тов лемаахаль» – это полезен для деятельности, человек не просто учится и познает, но и обязательно делает что-то на этом пути, чтобы подниматься наверх.

В этом пасуке по ремезу приведена очень интересная идея, несколько неожиданная и очень глобальная. «Эц hа-хаим бетох hа-ган» (Древо жизни внутри сада). Если просто воспринять это как информацию о том, где находится это дерево, так ведь понятно, что оно внутри сада. Пшатовые комментарии в таком духе, что оно не с краю, а внутри. Но почему сказано, что Древо жизни внутри сада, а Древо познания добра и зла где, вне сада? Нет, оно тоже внутри сада. Здесь пшат получается немного «ненагруженный». Зато ремез здесь очень содержательный. Можно прочитать эти слова не как «эц hа-хаим/бетох hа-ган», а как: «эц /hа- хаим бетох hа-ган». В чем состоит главный замысел, «эц»? Ответ: «ha-хаим бетох hа-ган». Появляется новая трактовка, не Дерево жизни находится внутри сада, а замысел, который олицетворяет это Древо – жизнь внутри сада. И это не просто географическое место жизни, так как по ремезу ган, как мы уже говорили, это некое ограждение, некие правила, закон. Жизнь должна быть внутри этих правил и этого закона. Это то, о чем мы говорили выше: нужно, чтобы жидкость не расплескалась, чтобы она была в сосуде. Эти идеи здесь сформулированы уже в максимальной полноте. Идеалом для человека является жизнь внутри сада, но само слово «сад» сбивает в другую сторону. Здесь ган (сад), это закон, ограда, некие принципы, правила, которые ограждают Сад, это не то, что цветет и благоухает, это то, что ограждено. Иначе это лес, плантация, зеленое море. Должны быть рамки, законы. Это есть идеал человеческой жизни, человеческий Ган Эден. Здесь впервые вводится именно идеал человеческой жизни – «эц hа-хаим бетох hа-ган». Знание этого дает ключ к пониманию тех событий, которые  будут разворачиваться в дальнейшем. Отсюда всё фактически и вырастает. С идейной точки зрения весь рассказ, который будет идти дальше и который продолжается и поныне связан именно с этим замыслом –«эц hа-хаим бетох hа-ган». Но что же выращено рядом? «Эц hа-даат тов вара». Это его антипод. Ответ на вопрос, зачем это нужно – в дальнейшем рассказе. Но сразу же обращаю внимание на то, что есть две вещи, и что для становления человека и человечества – это ключевая фраза. Начинается все отсюда – замысел жизни внутри сада и замысел познания добра и зла. Они одновременны. Все остальные деревья, которые красивы видом и приятны на вкус, это поле деятельности человека в перспективе. Главный замысел это –«эц hа-хаим бетох hа-ган» и «эц hа-даат тов вара».  На этих двух основах покоится вся человеческая история.

Пасук десятый.

י וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן, לְהַשְׁקוֹת אֶת-הַגָּן; וּמִשָּׁם, יִפָּרֵד, וְהָיָה, לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים.

10 И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главных реки.

Сказано, что река выходит из Эдена, и как видно, тут подчеркивается, что Эден отдельно, а сад отдельно. Это разные сущности. Раньше мы думали, что Эден это какое-то место, и там сад, ничего подобного. Из Эдена выходит река, чтобы оросить сад. И дальше река делится на четыре рукава. Сейчас приведем описание этих четырех рукавов, или притоков, и потом будем их рассматривать.

Псуким с одиннадцатого по четырнадцатый

יא שֵׁם הָאֶחָד, פִּישׁוֹן–הוּא הַסֹּבֵב, אֵת כָּל-אֶרֶץ הַחֲוִילָה, אֲשֶׁר-שָׁם, הַזָּהָב.  יב וּזְהַב הָאָרֶץ הַהִוא, טוֹב; שָׁם הַבְּדֹלַח, וְאֶבֶן הַשֹּׁהַם.  יג וְשֵׁם-הַנָּהָר הַשֵּׁנִי, גִּיחוֹן–הוּא הַסּוֹבֵב, אֵת כָּל-אֶרֶץ כּוּשׁ.  יד וְשֵׁם הַנָּהָר הַשְּׁלִישִׁי חִדֶּקֶל, הוּא הַהֹלֵךְ קִדְמַת אַשּׁוּר; וְהַנָּהָר הָרְבִיעִי, הוּא פְרָת. 

11 Имя одной Пишон: она обтекает землю Хавилу, ту, где золото;

12 И золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.

13 А имя второй реки Гихон: она обтекает землю Куш.

14 Имя третьей реки Хиддэкэль: она течет на восток от Ашшура. И четвертая река – Прат.

Хиддекель соответствует Тигру, а Прат Ефрату. Они прoтекают в Междуречье. Описываются грандиозные вещи, Ган Эден, и это мнится где-то в небесах, и вдруг возникают обычные названия земных рек, это звучит странно, да еще с географическими подробностями о золоте, ониксе, и так далее. Текст получается как будто немого разноплановый, разнобойный. Но по ремезу разнобой исчезает, на уровне ремеза разнобоя нет.

Я использую здесь материалы Ликутей Моаран, работы раби Нахмана из Брацлава, восьмую беседу. Во-первых, в данном случае Ган и Эден отдельно. Эден это что-то очень высокое, и, по комментарию раби Нахмана, соответствует хохме. Хохма – мудрость, из которой все проистекает. Тфила (человеческая молитва) поднимается туда, пишет раби Нахман, и в ответ на это оттуда начинает течь река. Река, наhар, это ответ на молитву, дарование мудрости, которое идет к Гану. Ган – это сфира бина, понимание, которая идет после хохмы. Бина связана с глаголом «бонэ» (строить). Это построение картины, связь понятий, границы понятий и определений – ограда сознания среди моря знания, мудрости.

Человек должен молить о мудрости, простых занятий без молитвы, как пишет раби Нахман, недостаточно. Нужна молитва о понимании, о прозрении, и тогда сойдет поток мудрости и оросит сад бины.

«Умишам ипаред» – и оттуда разделится. Сначала идет единый поток. Ниже Гана, сфиры бины, он разделяется на четыре, и идет теперь на землю.  Мы думали, что это все земная география, но нет! Эден – где-то очень высоко, Ган – где-то между небом и землей, а дальше эта река идет на землю, и там уже возникает земная проекция этих духовных вещей, и она дает реки: Тигр, Ефрат, Нил и так далее. То есть это не происходит в горизонтальной плоскости, а это вертикальная проекция, а потом только она растекается по горизонтали и превращается в эти четыре реки. Это первое, что нужно иметь в виду.

Оттуда, ниже по течению, в земной реальности, происходит разделение. Во-первых, как пишет раби Нахман, разделение на четыре плана соответствует четырем буквам Имени (йуд-кей-вав-кей), и также четырем первоэлементам (эш-огонь, маим – вода, руах – ветер,  и афар – прах земной, земля).

Раби Нахман комментирует, что «мишам ипаред» это и есть задание человека. Он должен так себя воспитать, чтобы из начал, первоэлементов, убрать все дурное, всю клипу в себе и сделать, так, чтобы в нем был чистый огонь, чистая вода, чистых дух и чистый прах, чистая плоть. Ипаред – отделится – в данном случае, дурное от хорошего из этих начал. «Мишам ипаред» – отделится от всего дурного, чтобы влияния были только верхние, духовные. Как они идут из Имени, до погружения в мир клипот.

В плане миров  Ган Тора соответствует миру бриа. Из ацилута исходит хохма, дальше бриа, бина, Тора, а затем – разделение на «четыре главы», четыре буквы Имени, это мир йецира. И проекцией в нашем мире асия являются эти самые реки. Как они расположены и чему они соответствуют? Рассмотрим их в направлении с юга на север.

Наиболее южная из этих рек – Гихон, которая в земле Куш, то есть, в Эфиопии, в Нубии, она окружает её. Это то, что называется «голубой Нил». Она соответствует сфире хохма, букве йуд в имени Вс-вышнего. Дальше она переходит в «белый Нил», который пересекает Египет, проходит сквозь него и впадает в Средиземное море. Это то, что обычно и называется Нил («белый Нил»). Он соответствует названию Пишон и сфире бина. По поводу хохмы говорится, что она питает бину, является источником, как Эден питает Ган. И также голубой Нил питает белый. Название Гихон – это «мощно бьющий». Маайан hамитгабер – символ сфиры хохма, мощно бьющий источник. И Гихон – это то, что выскакивает, от слова «лагиах», выскакивать, резко появляться, вырываться откуда-то рывком. А название Пишон это от слова «лафуш» – распростираться, растекаться. Бина – это растекание источника мудрости в верхнем мире, на верхней земле. Буквы hей в Имени Вс-вышнего соответствуют: первая верхней, небесной земле, вторая – нижнему миру. Вот там растекается бина – как течение мудрости по верхней земле. Таково соответствие названиям рек Гихон и Пишон. Они находятся южнее Эрец Исраэль в Нубии и Египте.

Следующие две реки находятся на севере. Про реку Хиддекель сказано в комментарии Раши, что ее вода легка и прозрачна, легко пьётся. Вода – символ знаний. Это эмоционально окрашенное озарение, видение, они легко пьются, усваиваются. Это Хиддекель. Она соответствует вав в имени Вс-вышнего и сфирот от хеседа до йесода. Последняя река – Прат, Ефрат, она от слова «лифрот» – плодиться, размножаться. Её вода мутная, но очень плодотворная. «Мутная и плодотворная» – соответствует сфире малхут, сфире нашего нижнего мира. С одной стороны она мутная, в ней много примесей всего нечистого, но с другой стороны она дает рост. Физический рост, плодородность этого мира. Она соответствует малхут и последней букве имени Вс-вышнего.

Подведем итог. Голубой Нил, хохма, и белый египетский Нил, бина, связаны неразрывно, один порождает другой. Так и в духовных мирах, хохма и бина идут вместе. Это буквы йуд и первая hей Имени Вс-вышнего. Реки нижнего мира разделены, Хиддекель соответствует букве вав, а Прат – второй букве hей Имени Вс-вышнего. Это разные реки, они не порождают друг друга, их нужно соединить каналами. И задача человека в этом мире – соединить вав и hей, проложить каналы. Мы видим, что в исторических и географических реалиях уже дан намеком план всей человеческой истории. Собственно, первые цивилизации были созданы на этих реках – в Междуречье, Египте и Нубии, это истоки цивилизации. В нижнем мире цивилизации, созданные на этих реках, переполнены силой нечистоты клипот – идолопоклонства и всего прочего.  Их надо очистить от этих клипот, дабы и в этом мире раскрылось присутствие Вс-вышнего. Это то, о чем говорит раби Нахман «умишам ипаред» – оттуда нужно отделить зло. Это касается и этих рек, и цивилизаций, на них созданных.  Нужно отделить зло не просто абстрактно и не только в себе, но и в той мировой цивилизации, которая из них выросла. Историческая задача очищения мира от идолопоклонства, заданная в этом, символико-географическом аспекте, позволит в этом мире проявить Имя Вс-вышнего.

Все эти реки берут начало в горах, откуда выпадают осадки из облаков, по аналогии с тем, как сказано: «умишам ипаред». То же самое на физическом уровне: сверху идет дождь, и далее разделяется на эти реки. Здесь аналогия замысла Ган Эдена. Между двумя очагами цивилизаций, Египетско-нубийским и Ассиро-вавилонским (шумерским) лежит Эрец Исраэль, которая является проекцией единой реки, единого потока, который дальше разделяется на четыре рукава – потока, вытекающего из Эдена для орошения сада. Он проецируется в Эрец Исраэль. Эрец Исраэль в этом мире – символ единения мира и его Создателя.

Пасук пятнадцатый.

טו וַיִּקַּח יְהוָה אֱלֹהִים, אֶת-הָאָדָם; וַיַּנִּחֵהוּ בְגַן-עֵדֶן, לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ.

15 И взял Г-сподь Б-г человека, и поместил его в саду Эденском, чтобы возделывал его и хранил его.

Сказано: «леовда илешомра» – возделывать и хранить. По пшату здесь имеется в виду сад, а по ремезу имеется в виду работа над Торой, над землей, над этим миром. Сад уже сделан, его сделал Вс-вышний. Обрабатывать, «лаавод», это подводить источники мудрости. Мы говорили, что от Эдена идет вода к Гану, это ответ на молитвы, на дела в нижнем мире. Обрабатывать – это привлекать источники мудрости к саду, то есть делать так, чтобы выпадали духовные дожди.  Охранять нужно именно Ган. Подводить источники Эдена, и охранять Ган. Сохранять исправность всех оград, чтобы ничего не нарушалось. Созданную структуру надо охранять – лишмор. Все, что наполняет, наполняющий элемент, надо привлекать, приводить сверху – лаавод.

Пасуки шестнадцатый и семнадцатый.

 טז וַיְצַו יְהוָה אֱלֹהִים, עַל-הָאָדָם לֵאמֹר:  מִכֹּל עֵץ-הַגָּן, אָכֹל תֹּאכֵל.  יז וּמֵעֵץ, הַדַּעַת טוֹב וָרָע–לֹא תֹאכַל, מִמֶּנּוּ:  כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת.

16 И заповедал Г-сподь Б-г человеку, сказав: от всякого древа сада ты можешь есть,

17 А от Древа познания добра и зла – не ешь от него; ибо в день, когда ты вкусишь от него, смертию умрешь.

О чем здесь идет речь по ремезу? Здесь впервые появляется эц hа-даат тов вара как то дерево, от которого нельзя есть. Определение, что такое эц hа-даат тов вара – это то единственное дерево, от которого есть нельзя. Здесь дается отрицательная характеристика – чего нельзя делать. Предписание, рекомендация, разрешение заниматься духовным деланием, что-то делать – это «есть». Есть по ремезу – это что-то делать, заниматься какой-то работой. Формулировка предписания следующая: «миколь эц hа-ган ахоль тохель». Почему говорится от всякого дерева сада? А где еще, ведь все деревья там! Ответ дает ремез, заключенный в этих словах. «Эц hа-ган» это определение, это не просто «эц ба-ган»(дерево в саду), это именно «эц hа-ган». Можно сказать: всякое охранное дерево. От всякого охранного дерева, то есть дерева, которое вписывается в гармонию сада, ешь, и это только будет приветствоваться. Это повеление-разрешение, рекомендация. Но есть единственное исключение – плоды эц hа-даат тов вара. Спрашивается, а почему нельзя есть эти плоды?  Плоды эц hа-даат тов вара ведут за пределы этого сада. Хотя оно находится в саду, но ведет не вверх, а в сторону, уводит из сада. Эти плоды есть не надо, это не эц hа-ган, не охранное дерево. Это дерево риска. Поэтому сказано – не ешь. Это мицва, прямой запрет. Эц hа-даат тов вара ведет за пределы высшего мира в нижние миры.  И сказано по этому поводу: «мот тамут» («смертию умрешь»). Почему сказано в виде двойного оборота? Нам намеком дается объяснение: «если ты поешь от этого дерева, то ты умрешь». Что значит умрешь? Тебя унесет из этого сада, ты попадешь в нижний мир. Смерть в данном случае – это спуск в другой мир, в нижний мир. Это смерть в духовном мире и попадание в нижний мир, в наш мир, мир смерти. А потом, чтобы перейти из нижнего мира в духовный, снова придется умереть. Это «мот тамут», умереть дважды. У нас точка отсчета из нижнего мира, мы умираем отсюда и идем туда. А у первого человека точка отсчета там – он, умирая, попадает в нижний мир, воплощается в нём. А потом он должен будет снова умереть для того, чтобы перевоплотиться, закрутится колесо жизни и смерти. Если ты это сделаешь, ты уже не сможешь просто так остановиться. Ты должен будешь пройти через все эти круги. Сразу было сказано: если ты поешь этот плод и раскрутишь этот маховик, то будешь спущен в мир, из которого потом нужно будет уходить снова через смерть. Так появляется смерть, именно в связи с познанием добра и зла.

Возникает вопрос, а зачем это древо было посажено, зачем оно было нужно. Зачем было нужно Древо познания добра и зла, когда есть Древо жизни «бетох hа-ган»?

Пасуки восемнадцатый, девятнадцатый и двадцатый.

יח וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים, לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ; אֶעֱשֶׂה-לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ.  יט וַיִּצֶר יְהוָה אֱלֹהִים מִן-הָאֲדָמָה, כָּל-חַיַּת הַשָּׂדֶה וְאֵת כָּל-עוֹף הַשָּׁמַיִם, וַיָּבֵא אֶל-הָאָדָם, לִרְאוֹת מַה-יִּקְרָא-לוֹ; וְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָא-לוֹ הָאָדָם נֶפֶשׁ חַיָּה, הוּא שְׁמוֹ.  כ וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁמוֹת, לְכָל-הַבְּהֵמָה וּלְעוֹף הַשָּׁמַיִם, וּלְכֹל, חַיַּת הַשָּׂדֶה; וּלְאָדָם, לֹא-מָצָא עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ.

18 И сказал Г-сподь Б-г: нехорошо быть человеку одному; сделаю ему подмогу, соответственную ему.

19 И образовал Г-сподь Б-г из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их. И как назовет человек всякое живое существо, душа живая имя его.

20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным, и всем зверям полевым; а для человека не нашел подмоги соответственной.

Известная фраза: «ло тов hйот hа-адам левадо» – нехорошо человеку быть одному. Это можно понимать по-разному. Основываясь на комментариях Раши, скажем: человек в том виде, в котором он сотворен, самодостаточен. А это нехорошо ни для него, ни для мира. В его сотворенной самодостаточности в высшем смысле есть недостаток: она отдаляет его от его Создателя.

Теперь, как понять «ээсе ло эзер кенегдо» (сделаю ему подмогу, соответственную ему)?  Таргум Онкелоса в восемнадцатом пасуке переводит «эзер» как «смах», а в двадцатом пасуке, когда непосредственно идет речь о сотворении помощника, как «самех». Смах – это помощь, самех – помощник. В восемнадцатом пасуке речь идет о принципе «эзер кенегдо»: помощь. А в двадцатом пасуке – реализация этого принципа: сделал ему помощника, помощницу. «Кенегдо» встречается в Танахе только в этих пасуках, больше нигде его нет. В современном языке оно встречается сравнительно часто, но взято оно отсюда. Что вложено в это слово? Оно употреблено здесь вместо слова «леумат». Обычный перевод, обычное понимание – сделал ему под стать, что-то подобное. Леумат более часто встречающийся предлог, и он здесь был бы очень точным – леумато (под стать ему). Или какой-нибудь еще подобный предлог, но не «кенегдо», который больше нигде не встречается. Здесь какой-то особый оттенок, необычный. И в соответствии с комментариями, можно заключить следующее. Предлог «негед» означает или «перед кем-то», или «против кого-то». Есть элемент какой-то противопоставленности, противостояния. «Эзер кенегдо» означает, что помощник будет не просто в соответствии, а будет в нем и элемент противоборства. То есть, эта помощь, эзер, состоит именно в том, чтобы возникла состязательность. Направленность навстречу и какая-то состязательность. Идея заключается в этом.  Адам делится как бы на две части – мужчину и женщину, они вместе – Адам. Для мужчины это нужно, чтобы он смог отстоять свою личность. То же самое относится и к женщине. Они оба должны отстоять свою личность. Адам этого не понимает, он думает, что это просто помощник. Поэтому Онкелос там переводит как «самех». Итак, «эзер кенегдо» – это помощь напротив, против него. В этом есть двойной смысл: и в значении «в соответствии с ним», то есть это будет достойный партнер, но с другой стороны – что это будет именно партнер, будет элемент состязательности. Именно в этом и состоит помощь. Партнер для состязательности. Обычно как мы это понимаем: плохо быть человеку одному, значит, сделаем ему помощника, чтобы он его накормил, обогрел, что-то посоветовал. Это не совсем так. Речь идет не о том, что это помощник в обычном смысле этого слова. Здесь говорится не о помощнике, а об идее помощи, которая будет направлена ему навстречу. Это говорит о том, что плохо быть человеку одному в первую очередь потому, что он будет самодостаточен и ему не с кем будет состязаться. Дальше это начнет раскрываться, и мы увидим, что с этим связано. 

Далее, в пасуке девятнадцатом и двадцатом – называние имен животных. Среди животных и птиц не обнаружено никого, кто смог бы сравниться с человеком. Там не нашлось «эзер кенегдо». Давание имен это не просто так – это проникновение в глубинную сущность и определение их роли в мире человека.  Человек называет животных для себя «икра ло ха-адам» – Вс-вышний привел их к человеку, чтобы человек их для себя назвал. Чтобы он понял, выявил свои отношения с ними и в соответствии с этими отношениями их назвал. Он их называет в своем мире. Это называние имеет субъективный аспект, оно дается с точки зрения человека. Вс-вышний дал человеку возможность своей системы отсчета. Вс-вышний их сотворил, а человек их называет. И человеку стало понятно, что на эзер кенегдо претендентов нет.

И еще один интересный момент. «Нефеш хая hу шмо». Как он назовет имя, такая душа его. То есть, душа живая – это имя. Через имя идет душа. Душа, оживляющая  это животное. Его имя связано с его душой, с его сущностью, и фактически, с точки зрения человека, это определение роли этого животного.  В своем мире человек наделяет его какой-то ролью. Пока он его не назвал, у этого животного тоже была  душа, оно жило, существовало. Но пока человек его не назвал, его предназначение в мире было не определенным. После того, как человек его назвал, произошли какие-то изменения, какое-то окончательное формирование сущности этого животного, и оно заняло свою роль в мире человека, получило некую функцию.

Пасуки двадцать первый, двадцать второй и двадцать третий

כא וַיַּפֵּל יְהוָה אֱלֹהִים תַּרְדֵּמָה עַל-הָאָדָם, וַיִּישָׁן; וַיִּקַּח, אַחַת מִצַּלְעֹתָיו, וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר, תַּחְתֶּנָּה.  כב וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הַצֵּלָע אֲשֶׁר-לָקַח מִן-הָאָדָם, לְאִשָּׁה; וַיְבִאֶהָ, אֶל-הָאָדָם.  כג וַיֹּאמֶר, הָאָדָם, זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי, וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי; לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה, כִּי מֵאִישׁ לֻקְחָה-זֹּאת.

21 И навел Г-сподь Б-г крепкий сон на человека; и, когда он уснул, взял одну из сторон его, и закрыл плотию то место.

22 И перестроил Г-сподь Б-г сторону, которую взял у человека, в женщину, и привел ее к человеку.

23 И сказал человек: сей раз это кость от моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она.

Что такое состояние тардема (сон), в которое был введен человек? Здесь я ссылаюсь на книгу Ликутей Моаран раби Нахмана из Брацлава. На основании того, что написано там, возможно такое понимание. Тардема – это всевозможные варианты отклонения от реальности. Во сне у человека начинается игра воображения. Реальность начинает деформироваться в разные стороны. При нормальных, не кошмарных ситуациях эти деформации невелики, связь с реальностью не теряется. Вот в таком состоянии тардема Адам был выведен из состояния полной воплощенности. У Адама берется одна из его сторон. Не ребро, как обычно в русском переводе. Цела – это прежде всего бок, сторона. Берется одна из его сторон и отделяется от другой стороны, то есть Адам делится на две части. На духовном уровне одна из этих сторон это хохма, другая бина, мудрость и понимание. Мудрость с правой стороны, понимание с левой. Они разделяются, мудрость отдельно, понимание отдельно. И дальше делается как бы один уменьшенный человек на основе мудрости, это мужчина, другой на основе понимания, это женщина. Есть такие кабалистические обозначения: мудрость – ав, отец, а понимание – эм, мать. Это не говорит о том, что у женщины нет мудрости, а у мужчины понимания. Но есть больший акцент: главный аспект мудрости в одном случае, а понимания – в другом. В духовном мире мудрость и понимание неразрывно связаны, они идут вместе. Внизу же – это разделение микрокосма. Это было нечто очень мощное, грандиозное – разделение самодостаточного человека на две части, каждая из которых не самодостаточна. И в принципе они должны быть вместе, должны стремиться к этому, но есть некая своеобразная состязательность между ними, потому что у них разный ключ, разная тональность. Кроме того, у Адама дальше идет разделение сфирот: от хеседа до йесода, они усилены у Адама, а малхут, заключительная, реализационная сфира, – у Хавы. Произошло разделение функций и сверху, и снизу. И только их соединение вместе – это есть единое целое.

Это соответствует буквам Имени. Хохма это йуд, бина это первый hей четырехбуквенного Имени Вс-вышнего. Вав соответствует тем сфирот, в центре которых тифъэрет, а последняя hей – это малхут. Поэтому йуд и вав пошли мужчине, а обе буквы hей женщине.  

Дальше сказано «ва йисгор басар тахтена» – и закрыл плоть вместо этого. По ремезу речь идет не просто о том, что это место заросло. Слово «басар» по ремезу обозначает какие-то славные дела, преодоление чего-то, подвиги, в общем что-то, достижение чего требует борьбы. Это напоминает слово «бесора» – весть, известие о чем-то особенном, выдающемся. Взамен потери своей самодостаточности и полноты Адам получил возможность своими усилиями добиться становления личности. То есть, он получил возможность «басар». Вот почему необходим «эзер кенегдо» – для становления. Не законченность, когда Вс-вышний сделал всё, а чтобы человек сам мог сделать. В какой-то степени уподобиться этим своему Создателю. Идея басар связана с этим. И поэтому йисгор басар тахтена:  тахтена – это «под ней», или в иврите Торы «за неё». Как в «айн тахат айн» – глаз за глаз. За потерю самодостаточности человек получил возможность становления, героики, басара.

Происходит знакомство с Хавой. Адам углубляется своим сознанием, даат, в Хаву, подобно тому, как он проникал в сущность животных. Он входит в нее и видит, что она ему действительно под стать и говорит, что на этот раз это «эцем меацамай». Эцем это кость, по ремезу – это суть, сущность.  «Эцем меацамай» – у нас одинаковая сущность. И «басар мибсари» – она мне под стать, мы с ней действительно можем делать великие дела. Но басар здесь он понимает как неотъемлемое достоинство, как дар свыше, как элемент гордости, ощущения собственного достоинства. То есть, что она делает ему честь, что она ему под стать. Он понимает это как дар свыше, а не как полученную возможность становления за счет самопреодоления. Пока он это понимает так, испытание еще впереди.

Далее сказано: «кимеиш локха зот». Женщина называется иша, потому что она взята от мужчины – меиш. Иш- мужчина, иша – женщина, женский род этого слова. Но это нужно понимать следующим образом: иша была сделана не из иша, а из Адама. Распространенное заблуждение – что женщина была сотворена из ребра мужчины. Ну а  как же тогда понять слова, что она взята от мужчины: «меиш локха зот»? Следующим образом. Есть Адам, и он разделен на две части – на иш и иша, и иша была отнята от иша. Они оба – половины Адама, и их разделили, то есть она была взята не из человека, а от человека. Она была отнята от него.

Пасуки двадцать четвертый и двадцать пятый.

כד עַל-כֵּן, יַעֲזָב-אִישׁ, אֶת-אָבִיו, וְאֶת-אִמּוֹ; וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ, וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד .כה וַיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶם עֲרוּמִּים, הָאָדָם וְאִשְׁתּוֹ; וְלֹא, יִתְבֹּשָׁשׁוּ.

24 Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью.

25 И были они оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.

Комментарий на двадцать четвертый пасук: «аль кен» – поэтому (оставит), поскольку необходимо восстановление цельного Имени. И мужчина, и женщина – части Адама, и в них части Имени Вс-вышнего. Поэтому необходимо их соединение вместе, и тогда это воссоздаёт полноту Адама, хотя и состязательность сохраняется, и Имя Вс-вышнего при этом соединяется: «йуд hей вав hей». Кроме того, ремезовое значение слова «иша» – это жизненная задача, путь мужчины. Мужчина должен выбрать в жизни свой путь, и в ходе его реализации он обретает подлинное достоинство совместно со своим путём, который реализуется в этом мире.  «Иш веиша» – это также мужчина и его путь, по которому он должен идти. И этот путь тоже нелегок, на нём есть препятствия, есть состязательность. И нужно все это преодолеть и раскрыть потенциал пути. Через всякие препятствия и бездорожье, через все превратности пути нужно пройти вперед.

В двадцать пятом пасуке говорится о том, что мужчина и женщина не стеснялись. По комментарию Раши, до истории с «эц ha-даат», о которой речь пойдет дальше, у Адама и Хавы не было йецер hа-ра. Потенциал может быть и был, но по-настоящему не был актуализирован, в нем йецер hа-ра не действовал. Иными словами, говоря обобщенно, не было в сознании у Адама и Хавы идеи скрыться от Создателя, противопоставить свою реальность, свое бытие создавшему их. Основа йецер hа-ра состоит в желании скрыться от Создателя, действовать по собственному почину, обрести полный суверенитет. А потому не было у них причины стыдиться.  Что такое стыдиться с этой точки зрения – осознавать свою оторванность от источника жизни, от гармонии мироздания, и переживать это как личную драму. Когда не было желания скрыться от Создателя и не было этого сокрытия, значит, не было и причины стыдиться. Причина, глубинный корень стыда заключается именно в этом.

Продолжение следует.

***

В магазине нашего сайта Вы найдете на русском языке множество комментариев на Тору (Пятикнижие) и еврейских Пророков. Для ознакомления и покупки жмите здесь